非物质文化遗产概念的缘起_现状及相关问题

２００１年５月１８日，联合国教科文组织首次将“人类口述和非物质遗产杰作”

（“Ｍａｓｔｅｒｐｉｅｃｅｓ　ｏｆ　ｔｈｅＯｒａｌ　ａｎｄ　Ｉｎｔａｎｇｉｂｌｅ　Ｈｅｒｉｔａｇｅ　ｏｆ　Ｈｕｍａｎｉｔｙ”）的称号授予世界上１９项文化活动和口头文化表现形式，我国的昆曲艺术获此殊荣。同年１０月，联合国教科文组织正式通过《保护非物质文化遗产公约》和《保护文化多样性宣言》，这成为继１９７２年《保护世界文化和自然遗产公约》之后在人类文化遗产保护领域内又一个具有里程碑意义的世界公约。

非物质文化遗产的概念早在上个世纪六七十年代就已在一些国家兴起，目前随着联合国教科文组织将之正式纳入世界文化遗产保护的名目，它日渐成为当今世界关注的焦点。我国历史悠久，非物质文化遗产的储量丰富，继昆曲之后，我国藏族的英雄史诗《格萨尔王传》也已被列入教科文组织２００２～２００３年间周年纪念的名单。再如少数民族的诗歌、民谣、乐舞、口头文学及人们耳熟能详的杂技、相声等也都属这一范畴。鉴于此，在对我们的非物质文化遗产进行综合开发保护之际，准确把握、清晰认识此概念本身及其发展源流，就显得必要而迫切了。本文欲就此做些粗浅的探讨。

非物质文化遗产（Ｉｎｔａｎｇｉｂｌｅ　Ｈｅｒｉｔａｇｅ）

概念的缘起

１９７２年１１月１６日，联合国教科文组织在巴黎召开第１７届会议，会议通过了世界《保护世界文化和自然遗产公约》（简称《世界遗产公约》），公约把对人类有整体特殊意义的文物古迹、风景名胜及自然风光和文化及自然景观列入了世界遗产名录。尽管在对文化遗产进行遴选的标准条款中，有几条完全能够涵盖非物质文化遗产的特点，如“为一种文化传统或一种目前尚存活或业已消失的文明提供一个独一无二的或至少是非凡的证明”、“与事件或现有传统，与思想或信仰，或与具有突出的普遍意义的艺术作品和文学作品，有直接或有形的联系”［１］等，但该公约对“文化遗产”的内容阐释显然却只针对有形文化遗产，并主要集中于建筑、古迹和遗址。同样，世界遗产委员会此后几十年间的活动范畴也都始终未将无形文化遗产纳入。可见，虽然隐约涉及了非物质文化遗产，但该公约的制定与执行却都严格限定在有形文化遗产的范畴内。因此在１９７２年世界遗产公约获得通过之后，一部分会员国便立即发出了制订关于民间传统文化及非物质遗产诸多方面国际标准文件的倡议。值此前后，保护无形文化遗产的倡议和举措在一些国家提出并开展起来。

１９５０年日本政府首次授予拥有精湛传统技艺的民间艺人“活生生民族珍宝”（Ｌｉｖｉｎｇ　ＮａｔｉｏｎａｌＴｒｅａｓｕｒｅｓ）的美誉；１９６２年韩国政府在《文化财保护法》中将文化财（即文物）分为四类［２］　：有形、无形、民俗和纪念物，

年开展了一项名

非物质文化遗产概念

缘起、现状及相关问题

的

杨 怡

的同时也珍视创作者本人的无形价值。而在法国，自上个世纪六七十年代以来，公众已燃起了对包括舞蹈、歌曲、烹饪和手工艺品和民间传说在内的非物质遗产的浓厚兴趣［３］。

随着保护非物质文化遗产浪潮的兴起，联合国教科文组织（ＵＮＥＳＣＯ）于１９８９年１１月通过了“关于对传统文化和民间传说保护的倡议”（Ｒｅｃｏｍｍｅｎｄａｔｉｏｎ　ｏｎ　ｔｈｅ　Ｓａｆｅｇｕａｒｄｉｎｇ　ｏｆ　Ｔｒａ－ｄｉｔｉｏｎａｌ　Ｃｕｌｔｕｒｅ　ａｎｄ　Ｆｏｌｋｌｏｒｅ）［４］，在无形文化遗产保护领域迈出了第一步。虽然它针对范围有限，但却是国际非物质文化遗产保护领域的第一份正式官方文件，其中对相关概念的定义及其保护举措的诸种建议为日后一系列的保护行动定下了主基调，并直接影响了我们当前对非物质文化遗产的界定与分类。因此，有必要对其中几点问题做一回顾。

（一）　概念和性质的界定。该倡议指出，民间传说（或称传统及大众文化）是根植于社会文化传统之上的实体，它经由群体和个人予以表达传承，反映了该社会群体的意愿，同时也反映了其自身的文化、社会特性；它的标准和价值观经口头相承，并也外借模仿等途径。其形式包括：语言、文学、音乐、舞蹈、游戏竞技、神话、仪式、传统习俗、手工艺品和其它艺术形式。民间传说作为人类广义遗产的一个组成部分，对承继文化特性、促进同一文化群体间的认同感具有不可取代的价值，因此，它在过去和现今的社会历史、文化、经济、政治等诸多方面发挥着作用，是世界文化遗产一个不可分割的组成部分。然而，由于它本身口头传承性的特点，令它不同于以往概念上的遗产形式。这里就明确提出了无形文化遗产（ｌｏｃａｌ　ｉｎｔａｎｇｉｂｌｅ　ｃｕｌｔｕｒａｌ　ｈｅｒｉｔａｇｅ）的概念。并且指出，正是这种独特性令它很容易后继乏人而湮没消失，即口头传说的另一重要特性——脆弱性。目前，有大量极具文化特性和体现当地民族文化渊源的口头遗产正面临消失的危险。该倡议提出，会员国应对那些为民众和社团所有的具有象征性精神价值的非物质遗产予以更大的关注，应由政府出面保护，并加大国际合作。

（二）　保护措施的制定。针对这种特殊的文化遗

简言如次：建

配备专人与

专职博物馆予以保存；保护（ｐｒｅｓｅｒｖａｔｉｏｎ）——涉

及此文化遗产本体而又包括对其技艺拥有者与传播

者的保护，主要措施是通过展示、教授学习的方式保

证其传承与发扬；传播（ｄｉｓｓｅｍｉｎａｔｉｏｎ）——通过大

众媒介、声像资料、主题研讨会和专题研究等来促进

大众对它的了解与研究，并主动保护这种文化的多

样性与非主流性；保护（ｐｒｏｔｅｃｔｉｏｎ）——不同于前

述的是这里强调它作为智力成果本身在当今社会法

制中的权利。另外，倡议还呼吁各地区组织与国家间

应加深合作，共同促进对这种兼民族、社群文化个性

与人类历史文化共性于一身的特殊遗产的保护。

（三）　意义及启示：该倡议为确认与保护这种特

殊形态的遗产提供了总体框架。对传统文化和民间

传说的保护、发扬需要唤起文化、技艺持有者和公众

的双重关注，实现的渠道主要是促进接触，鼓励传

承、学习。与此同时，倡议提出了对“智力成果”

（ｉｎｔｅｌｌｅｃｔｕａｌ　ｐｒｏｐｅｒｔｙ）产权的尊重，并将保护问题

切实划分为不同意义与侧重点的三类，这些都为其

后非物质文化遗产保护工作的开展打下了基础。

在１９８９年这份倡议提出后，从１９９５年开始，联

合国教科文组织便正式以它为标准，分地区、分阶段

地进行无形文化遗产的普查工作，并最终于１９９９年

将各地区的普查结果汇总，制成了全球范围的调查

报告。基于同样思想，教科文组织在１９９７年１１月召

开的第２９次全体会议上通过了一项关于建立一个国

际鉴别的决议。与此相应，联合国教科文组织执委会

于第１５４次会议指出，由于“口头遗产”和“非物质

遗产”是不可分的，因此在以后的鉴别中，在“口头

遗产”的后面将加上“非物质”的限定。接着，执委

会在１５５次会议上制定了关于对联合国教科文组织宣

布为人类口头及非物质遗产优秀作品的评审规则。

其后，联合国教科文组织于２０００年６月正式设立《口

头和非物质文化遗产杰作名录》项目，于２００１年５

月公布了首批入选名单［５］。

关于非物质文化遗产定义和范畴的几点认识

非物质文化遗产（ｉｎｔａｎｇｉｂｌｅ　ｈｅｒｉｔａｇｅ）又被译

为“无形文化遗产”，就教科文组织的定义［６］，它是

指：来自某一文化社区的全部集体创作，这些创作以

传统为依据，包括所有形式的传统、大众或民间文

化。它们作为其文化和社会特性的表达形式、准则和

价值，通过模仿或其它方式口头相传。其形式有：头

口作品、习俗、语言、音乐、舞蹈、礼仪、庆典、传统医术和药典、饮食文化及所有与物质文化（比如工具和聚居地）相关的特殊技艺。

这里，我们不妨再回顾一下１９７２年《世界遗产公约》对文化遗产的界定。《公约》第一条指出以下各项为“文化遗产”：具有历史、美学、考古、科学、文化人类学或人类学价值的古迹、建筑群和遗址［７］。

可见，通过对非物质文化遗产的正式界定，文化遗产的内涵大大拓宽，有形与无形文化遗产间搭起了桥梁，并且随着文化遗产与自然遗产相互联系的逐渐紧密（如近年“文化景观”的提出），有形、无形及自然遗产共同构成了人类遗产不可或缺的三个领域。

而对非物质文化遗产本身，在本次《人类口述和非物质遗产杰作》的评定中提出了两个概念范畴——文化空间（ｃｕｌｔｕｒａｌ　ｓｐａｃｅ）和文化表达形式（ｆｏｒｍｓ　ｏｆ　ｐｏｐｕｌａｒ　ａｎｄ　ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ　ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ）。前者指大众和传统文化集中出现或在某段特定时期内频繁发生的的场所，后者则指音乐、舞蹈、仪式、习俗、手工艺、建筑术及其他传统、大众文化的具体形态［８］。后一种文化遗产比较易于理解，并且随着我国昆曲艺术获此殊荣，在该方面的介绍已非常详实，故本文将着重对文化空间做一些说明。

文化空间不同于遗址。从文化遗产角度来讲，遗址是有形物质文化遗存被发现的地点，主要包括纪念性建筑和废墟。而文化空间则属于人类学的范畴，它是一处或多处相关的传统、大众文化形式频繁发生的场所。但许多文化表达形式的发生却并不必然地依赖一定的场所。举例来说，一些说书艺人常常在一些特定的地点、场所展现其技艺，而另一些却更喜欢游吟的方式。所以，ＵＮＥＳＣＯ将文化空间同文化表达形式一起纳入无形文化遗产保护的范畴，便是为了更好地体现二者间的关联与相对独立性。如这次《杰作》中摩洛哥马拉喀什城内的杰马?埃勒?弗纳广场（Ｔｈｅ　Ｃｕｌｔｕｒａｌ　Ｓｐａｃｅ　ｏｆ　Ｄｊａｍａａ　ｅｌ－ＦｎａＳｑｕａｒｅ——Ｍｏｒｏｃｃｏ）［９］就与其说书艺人一道入选。它在城内是最繁华的地方，每当午后，人们从四面八方汇集到这里，观看广场上的露天表演。马拉喀什的民间文艺活动有着悠久的历史，尤其以来自山区和沙漠地区的小型歌舞队表演的带有乡土气息的阿拉伯民间歌舞最为著名，平常在广场上自由演出，每年５月在这里举行盛况空前的联欢节。同时，当地人和游客还把这个文化交叉点作为聚会的中心场所，来这里娱乐、做生意，甚至就医看病。自从１０７０至１０７１年马拉喀什市建成，Ｄｊａｍａａ　ｅｌ－Ｆｎａ广场便出现了，现已成为该市的显著标志。１９２０年广场得到国家立法的保护。但随着马拉喀什的现代化进程及政治性的社会波动，广场文化日益受到威胁，交通问题、环境污染、城市扩展和旅游业也为它的健康有序发展带来了不良影响。

列入《杰作》之后，针对Ｄｊａｍａａ　ｅｌ－Ｆｎａ广场已制定了切实明确的保护计划。在未来十年的短期计划里，政府将联合各相关机构加入保护工作。从业者权利会得到有效保护，研究广场历史的国家口头遗产研究院也将建成。另外，社区中心设特色工艺品陈列室、博物馆、档案室和图书馆，并开办教育及发展项目。一些传统将在学校课程里得到介绍，予以更为有效的传播。而长期目标则是将之建成该市的一个模范区域，为公众与文化、传统的接触创造一个优良场所。

另外，与无形文化遗产有关的一些活动也在积极开展，如联合国教科文组织近年致力于“活的人类财富”

（ｌｉｖｉｎｇ　ｈｕｍａｎ　ｔｒｅａｓｕｒｅｓ）［１０］的保护计划。这些“活的财富”正是拥有高超技艺、承载传统文化并直接关涉其继承或消失的民间艺人中的佼佼者。早在１９９６年教科文组织就制定了此计划，并把它当做促进民间传统文化传播、保障其流传的必经之路。因为表演（形体）艺术如音乐、舞蹈、戏剧、仪式典礼等并不有形地存在。显然如音乐，我们可保留乐谱，却无法固化音乐本身；芭蕾作为一种艺术门类的存在也绝不等同于舞蹈的编排形式。这些活动本身不具备物质形态，其技艺、神韵根植于文化传统，掌握在拥有它的人手中，而人的生命却是脆弱而短暂的，一旦失去，便再也无法挽回。所以保护这种文化技艺在某种意义上就是保护掌握着它的人。

非物质文化遗产领域尚存的几个问题

虽然联合国教科文组织近年来对无形文化遗产日渐关注，但这一范畴的遗产从认识至今若从１９８９年的倡议算起也短短不过十几年，对它的定名更是最近的事。因此，

点自己的看法。

（一）　定义、

产以人为核心，它关注“来自某一文化社区的全部集体创作，这些创作以传统为依据，包括所有形式的传统、大众或民间文化”［１１］，因此，这里实际设定了时间、空间衡量尺度。前者表明它至少流传了相当的时间，否则难以称得上“传统”，后者则强调这种文化传统为一定的社会群体所共同拥有。但即便如此，在一些特定的情况下我们对无形文化遗产仍很难界定。比如一次传统说唱艺术的演出道具、舞台场景该不该视做非物质文化遗产的物质遗存，该不该得到保护呢？而若这次演出发生在距今比较久远的过去，情况又当如何？再如，一座哥特式的教堂，我们在评定它的价值时，是很难将其艺术设计中的时代风格与建筑师个人的创造性成果截然分开的，那么对它的价值属性又当如何界定？更重要的，在对无形遗产的评定中，到底应该由谁起决定作用？不论在１９８９年的倡议还是之后的文件中都反复提到尊重文化持有者的自身意愿。在现今的无形文化遗产保护领域，有相当一批遗产都为所谓的弱势人群、文化亚群人口所拥有，但我们当前的评定却不可避免地要由掌握着主流文化发言权的人来做出（例如此过程的第一步是提名，而这往往决定了哪些文化遗产可被列入候选名单），那么这种评定当然不免会带着些许雾里看花的感觉。

（二）　如何保护：物质载体、文化传统还是人？对保护问题，１９８９年的倡议已提出了几个层面的“保护”，对人的重视，从“活的人类财富”计划也可见一斑。然而即使文件订立了也并不意味着执行中便毫无问题。比如对一种仪式典礼在文字、声像等有形层面的记录，是应该重视仪式过程本身还是那是隐含在其背后的东西？后者是它得以发生并流传至今的精髓所在，却很难把握，而且极其脆弱，完全可能因为我们过分强调外在有形的东西而变质甚至消失。在一些少数民族村寨被开发为旅游区之后，其中的习俗传统迅速异化，有的甚至与做秀难以截然区分，无形文化遗产会不会在其知名度日益上升的同时也面临变质、消失的危险？我们无从知晓。但至少，消除这种威胁的途径绝非仅由立法便可胜任。

（三）　“文化权”问题。在１９８９的倡议中指出，

的者个人（或团体）意志的尊重和利益的保护，防止该遗产被出于各种不当意图的使用，等等。Ｉｎｔｅｌｌｅｃｔｕａｌｐｒｏｐｅｒｔｙ（本文暂译作“智力成果”，或许也可直译为“知识财富”）概念的提出为无形文化遗产的保护定立了基调，但它远不同于一般意义上的知识产权，其保护至少涉及了此文化遗产的传播者、收集者和其自身三方主体。所以我们没有现行的法律法规可以套用，随着保护工作的开展，必然需要制定众多详细的法令予以统一规划、处理。

余 论

截止２００１年，我国已有２８项世界自然和文化遗产，非物质文化遗产一项（昆曲）。另外，为更好地保护被誉为中国古代音乐“活化石”的纳西古乐，云南丽江纳西族自治县２００２年３月已向联合国教科文组织提出申报。纳西古乐［１２］泛指中国纳西族保留至今的原始古老的音乐。时至今日，丽江大东、鸣音、宝山一带山区的纳西人在举行丧葬仪式时，男女老少仍会手拉手围绕火堆，缓步踏歌演唱，起跳模仿兽步的舞蹈。更值得一提的是，纳西人还使用着在中原早已失传的古谱“工尺谱”。但遗憾的是，目前当地只有７０岁以上的老人还能唱工尺谱这种古谱了，纳西古乐的传承和研究面临断代的危险。

我国在非物质文化遗产领域的资源众多，如世界上篇幅最长的史诗——我国藏族的英雄史诗《格萨尔》［１３］，主要靠说唱艺人口头流传已延续了千余年。再如台江县以姊妹节为代表的苗族文化：台江县史称“苗疆腹地”［１４］，苗族人口占全县人口９７％，有“天下苗族第一县”之称。当地苗族文化在语言、服饰、饮食、屋居、节庆、诗歌、音乐、舞蹈、社交、婚恋、丧葬、禁忌等各个方面皆保存完好，民族性和地域性都十分浓郁。另外我们的国粹京剧、相声、杂技等也都面临传承与保护的艰巨使命。对世界而言，无形文化遗产代表了文化多样性，对国家、民族而言，它则意味着民族个性、甚至是民族标识。面对全球经济的一体化发展，以及随之而来的文化趋同与快餐化现象，如何维系我们的民族个性就不单只是文化领域的问题，它直接关涉明天的我们是否仍将存在，亦或被永远地定格在历史的教科书中。

（本文的写作得到我系教授杨志刚老师的指导，此致谢忱。）

［１］ 联合国教科文组织１９７２年《保护世界文化和自然遗产公约》中“文化财产”遴选标准。中文翻译参考《信使》１９９７年第１２期：《何为世界遗产》。

［２］ 河淑花、杨志刚《韩国文化遗产法制建设的历史考察》，《文化遗产研究集刊２》，上海古籍出版社２００１年１２月。

［３］ 皮埃尔?诺拉《一种正当其时的思想——　法国对遗产的认识过程》，《信使》１９９７年第１２期。

［４］ Ｒｅｃｏｍｍｅｎｄａｔｉｏｎ　ｏｎ　ｔｈｅ　Ｓａｆｅｇｕａｒｄｉｎｇ　ｏｆＴｒａｄｉｔｉｏｎａｌ　Ｃｕｌｔｕｒａｌ　ａｎｄ　Ｆｏｌｋｌｏｒｅ　ａｄｏｐｔｅｄ　ｂｙ　ｔｈｅ　ＧｅｎｅｒａｌＣｏｎｆｅｒｅｎｃｅ　ａｔ　ｉｔｓ　ｔｗｅｎｔｙ　ｆｉｆｔｈ　ｓｅｓｓｉｏｎ．　Ｐａｒｉｓ，１５　Ｎｏ－ｖｅｍｂｅｒ　１９８９．　其内容见联合国教科文组织网页：ｈｔｔｐ：／／ｗｗｗ．ｕｎｅｓｃｏ．ｏｒｇ／ｃｕｌｔｕｒｅ／ｈｅｒｉｔａｇｅ／ｉｎｔａｎｇｉｂｌｅ／ｒｅｃｏｍｍａｎｄａｔｉｏｎ／　２００２年１０月１５　日　。

［５］ 据教科文组织网页２００２年１０月１５日资料：ｈｔｔｐ：／／ｗｗｗ．ｕｎｅｓｃｏ．ｏｒｇ

［６］［１１］ 关于无形文化遗产的定义与保护的目的，笔者是就ＵＮＥＳＣＯ　的官方定义自己翻译而来，因水平所限，必有不当之处，故将其原文在此列出：Ｔｈｅ　ｉｎｔａｎｇｉｂｌｅｈｅｒｉｔａｇｅ　ｍｉｇｈｔ　ｂｅ　ｄｅｆｉｎｅｄ　ａｓ　ｅｍｂｒａｃｉｎｇ　ａｌｌ　ｆｏｒｍｓ　ｏｆｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ　ａｎｄ　ｐｏｐｕｌａｒ　ｏｒ　ｆｏｌｋ　ｃｕｌｔｕｒｅ，　ｉ．ｅ．　ｃｏｌｌｅｃｔｉｖｅｗｏｒｋｓ　ｏｒｉｇｉｎａｔｉｎｇ　ｉｎ　ａ　ｇｉｖｅｎ　ｃｏｍｍｕｎｉｔｙ　ａｎｄ　ｂａｓｅｄ　ｏｎｔｒａｄｉｔｉｏｎ．　Ｔｈｅｓｅ　ｃｒｅａｔｉｏｎｓ　ａｒｅ　ｔｒａｎｓｍｉｔｔｅｄ　ｏｒａｌｌｙ　ｏｒ　ｂｙｇｅｓｔｕｒｅ，　ａｎｄ　ａｒｅ　ｍｏｄｉｆｉｅｄ　ｏｖｅｒ　ａ　ｐｅｒｉｏｄ　ｏｆ　ｔｉｍｅ　ｔｈｒｏｕｇｈａ　ｐｒｏｃｅｓｓ　ｏｆ　ｃｏｌｌｅｃｔｉｖｅ　ｒｅｃｒｅａｔｉｏｎ．　Ｔｈｅｙ　ｉｎｃｌｕｄｅ　ｏｒａｌｔｒａｄｉｔｉｏｎｓ，　ｃｕｓｔｏｍｓ，　ｌａｎｇｕａｇｅｓ，　ｍｕｓｉｃ，　ｄａｎｃｅ，　ｒｉｔｕａｌｓ，ｆｅｓｔｉｖｉｔｉｅｓ，　ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ　ｍｅｄｉｃｉｎｅ　ａｎｄ　ｐｈａｒｍａｃｏｐｏｅｉａ，ｔｈｅ　ｃｕｌｉｎａｒｙ　ａｒｔｓ　ａｎｄ　ａｌｌ　ｋｉｎｄｓ　ｏｆ　ｓｐｅｃｉａｌ　ｓｋｉｌｌｓ　ｃｏｎ－ｎｅｃｔｅｄ　ｗｉｔｈ　ｔｈｅ　ｍａｔｅｒｉａｌ　ａｓｐｅｃｔｓ　ｏｆ　ｃｕｌｔｕｒｅ，　ｓｕｃｈ　ａｓｔｏｏｌｓ　ａｎｄ　ｔｈｅ　ｈａｂｉｔａｔ．

目的：Ｔｈｅ　ａｉｍ　ｏｆ　ｔｈｅ　ｐｒｏｊｅｃｔ　ｉｓ　ｔｏ　ｅｎｃｏｕｒａｇｅｇｏｖｅｒｎｍｅｎｔｓ，　ＮＧＯｓ　ａｎｄ　ｌｏｃａｌ　ｃｏｍｍｕｎｉｔｉｅｓ　ｔｏ　ｔａｋｅｔｈｅ　ｌｅａｄ　ｉｎ　ｉｄｅｎｔｉｆｙｉｎｇ，　ｐｒｅｓｅｒｖｉｎｇ　ａｎｄ　ｄｒａｗｉｎｇ　ａｔ－ｔｅｎｔｉｏｎ　ｔｏ　ｔｈｅｉｒ　ｏｒａｌ　ａｎｄ　ｉｎｔａｎｇｉｂｌｅ　ｈｅｒｉｔａｇｅ．　Ｃｏｎｔｒｉ－ｂｕｔｉｏｎｓ　ｂｙ　ｉｎｄｉｖｉｄｕａｌｓ，　ｇｒｏｕｐｓ　ａｎｄ　ｉｎｓｔｉｔｕｔｉｏｎｓ　ｔｏ　ｔｈｅｓｙｓｔｅｍａｔｉｃ　ｐｒｅｓｅｒｖａｔｉｏｎ　ｏｆ　ｔｈｉｓ　ｈｅｒｉｔａｇｅ　ｗｉｌｌ　ａｌｓｏ　ｂｅｅｎｃｏｕｒａｇｅｄ．

西文资料见２００２年１０月１５日联合国教科文组织网页：ｈｔｔｐ：／／ｗｗｗ．ｕｎｅｓｃｏ．ｏｒｇ／ｃｕｌｔｕｒｅ／ｈｅｒｉｔａｇｅ／ｉｎｔａｎ－ｇｉｂｌｅ／

［７］ 联合国教科文组织１９７２年《保护世界文化和自然遗产公约》中“文化遗产”的定义。中文翻译参考《信使》１９９７年第１２期：《何为世界遗产》。

［８］ 文化空间（ｃｕｌｔｕｒａｌ　ｓｐａｃｅｓ）：ｄｅｆｉｎｅｄ　ａｓ　ａ　ｐｌａｃｅｉｎ　ｗｈｉｃｈ　ｐｏｐｕｌａｒ　ａｎｄ　ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ　ｃｕｌｔｕｒａｌ　ａｃｔｉｖｉｔｉｅｓ　ａｒｅｃｏｎｃｅｎｔｒａｔｅｄ　ｏｒ　ａｓ　ｔｈｅ　ｔｉｍｅ　ｕｓｕａｌｌｙ　ｃｈｏｓｅｎ　ｆｏｒ　ｓｏｍｅｒｅｇｕｌａｒｌｙ　ｏｃｃｕｒｒｉｎｇ　ｅｖｅｎｔ；　文化表达形式（ｆｏｒｍｓ　ｏｆｐｏｐｕｌａｒ　ａｎｄ　ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ　ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ）：　ｓｕｃｈ　ａｓ　ｌａｎｇｕａｇｅｓ，ｏｒａｌ　ｌｉｔｅｒａｔｕｒｅ，　ｍｕｓｉｃ，　ｄａｎｃｅ，　ｇａｍｅｓ，　ｍｙｔｈｏｌｏｇｙ，ｒｉｔｕａｌｓ，　ｃｏｓｔｕｍｅｓ，　ｃｒａｆｔｗｏｒｋ，　ａｒｃｈｉｔｅｃｔｕｒｅ　ａｎｄ　ｏｔｈｅｒａｒｔｓ　ａｓ　ｗｅｌｌ　ａｓ　ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ　ｆｏｒｍｓ　ｏｆ　ｃｏｍｍｕｎｉｃａｔｉｏｎ　ａｎｄｉｎｆｏｒｍａｔｉｏｎ．

上述西文资料见２００２年１０月１５日联合国教科文组织网页：ｈｔｔｐ：／／ｗｗｗ．ｕｎｅｓｃｏ．ｏｒｇ／ｃｕｌｔｕｒｅ／ｈｅｒｉｔａｇｅ／ｉｎｔａｎｇｉｂｌｅ／

［９］ 关于该广场的资料参考了中国世界遗产网ｗｗｗ．ｃｎｗｈ．ｏｒｇ（１０月１５日）“首批世界非物质文化遗产保护名录”之“Ｔｈｅ　Ｃｕｌｔｕｒａｌ　Ｓｐａｃｅ　ｏｆ　Ｄｊａｍａａ　ｅｌ－ＦｎａＳｑｕａｒｅ——Ｍｏｒｏｃｃｏ”，及胡安?戈伊蒂索洛：《杰马埃尔弗纳广场的一千零一夜》，《信使》２００１年３期。

［１０］ 活的人类财富（Ｌｉｖｉｎｇ　Ｈｕｍａｎ　Ｔｒｅａｓｕｒｅｓ）开始于１９９６年，其定义为：Ｌｉｖｉｎｇ　Ｈｕｍａｎ　Ｔｒｅａｓｕｒｅｓ　ａｒｅｐｅｒｓｏｎｓ　ｗｈｏ　ｅｍｂｏｄｙ，　ｗｈｏ　ｈａｖｅ　ｉｎ　ｔｈｅ　ｖｅｒｙ　ｈｉｇｈｅｓｔｄｅｇｒｅｅ，　ｔｈｅ　ｓｋｉｌｌｓ　ａｎｄ　ｔｅｃｈｎｉｑｕｅｓ　ｎｅｃｅｓｓａｒｙ　ｆｏｒ　ｔｈｅｐｒｏｄｕｃｔｉｏｎ　ｏｆ　ｓｅｌｅｃｔｅｄ　ａｓｐｅｃｔｓ　ｏｆ　ｔｈｅ　ｃｕｌｔｕｒａｌ　ｌｉｆｅ　ｏｆ　ａｐｅｏｐｌｅ　ａｎｄ　ｔｈｅ　ｃｏｎｔｉｎｕｅｄ　ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ　ｏｆ　ｔｈｅｉｒ　ｍａｔｅｒｉａｌｃｕｌｔｕｒａｌ　ｈｅｒｉｔａｇｅ．

西文资料见２００２年１０月１５日联合国教科文组织网页：ｈｔｔｐ：／／ｗｗｗ．ｕｎｅｓｃｏ．ｏｒｇ／ｃｕｌｔｕｒｅ／ｈｅｒｉｔａｇｅ／ｉｎｔａｎ－ｇｉｂｌｅ／ｔｒｅａｓｕｒｅｓ／

［１２］［１３］［１４］ 纳西古乐、

《格萨尔》、苗族文化等资料参考中国文物信息网（ｗｗｗ．ｃｃｒｎｅｗｓ．ｃｏｍ．ｃｎ）和中国历史文化遗产保护网（ｗｗｗ．ｗｅｎｂａｏ．ｎｅｔ），２００２年１０月１５日。

（作者工作单位：复旦大学文物与博物馆学系） 栏目主持／赵曙光