对笛卡尔哲学理论的思考

对笛卡尔哲学理论的思考

作为法国历史上最伟大的哲学家，笛卡尔的哲学思想在哲学界一直有着很高的地位。但是，唯物主义者却认为，笛卡尔的名言“我思故我在”是他最有争议的言论。“我思故我在”，这是笛卡尔全部哲学体系的核心。然而这一极端主观的唯心主义理论在中国哲学界遭到了严厉批判。唯物主义者认为，“存在必先于意识”、“没有肉体便不能有思想”。他们甚至抨击笛卡尔的理论简直是“荒谬的”。许多唯物主义者将笛卡尔的名言修改，即“我在故我思”。

那么，“我思故我在”究竟是什么意思？笔者已经不记得是什么时候听到这句话了，但对此的理解一直都是“不断思考的人才是活着的人”。这句几乎人人都知晓的哲学名言流传甚广，但是真正正确理解这句话完整意思的人却很少。

和多数哲学家一样，笛卡尔的哲学研究经历了极其艰辛的过程。对真实的认识就是其中一部分。人们起初对事物真实性的认识一直都依靠自我感知，但是很多时候我们会被欺骗。放弃对那些曾经欺骗过我们的事物的信任是唯一选择。进而想到，是否应该对整个世界也保持怀疑。在笛卡尔看来，“我思故我在”是一条真理。他主张对每一件事情都进行怀疑，而不能相信我们的感官，即便是普通人看来最平常的事情，他都会持怀疑的态度。从这里他悟出一个道理：他必须承认的一件事就是他自己在怀疑。而当人在怀疑时，他必定在思考，由此他推出了著名的理论“我思故我在”。笛卡尔将此作为形而上学中最基本的出发点，从这里他得出结论，“我”必定是一个独立于肉体的、在思索的东西。笛卡尔把人类的活动在思维中的表达分为现实和梦境，这两种的真实性是不同的，现实是真实的，而梦境是不真实的。但对一个人来说，思维不可能知道,自己所感觉到的事物究竟是在现实中，还是在梦境中。但是，“我思故我在”却是一条真理，因为一个人无论是在现实中，还是在梦境中,他都必然在感知、在思考。所以说只要一个人在感知和思考,那么他就一定是真实存在的。笛卡尔还强调思想是不可怀疑的。

在对主题的认识中，笛卡尔将“我”认定为思想的主体，而并非单纯接受神谕或圣言的传道者，这不得不说是思想者的胜利。关于事物的真实与否，笛卡尔说“凡是我没有明确认识到的东西，我决不把它当成真实的来接受”。真实与虚假，对任何人来说都必定有一个衡量的标准，绝不能用模糊的标准来判断，否则任何结论都是不可靠的。明确了这一点，我们在学习科学或是其他追求真理的学科时，才能从

根本上理解它们的本质。

推理笛卡尔是怎样得出“我思故我在”这一结论是一个复杂的过程。简单来说，正确结论的得出需要一个客观的环境，即开始什么都没有。但是要思考，就必须有一个主体，这个主体就是第一个“我”。我思考，由思考得出存在。我思考，我存在，所以“我思故我在”。

笛卡尔证实了真实世界的存在。世界又被他划分为精神世界和物质世界。精神世界和物质世界都来自上帝，上帝是独立存在的。人和动物不同，笛卡尔认为动物不会思考，所以只存在于物质世界，而因为人会思考，人同时存在于精神世界和物质世界，所以人是一种二元存在物。

笛卡尔的哲学思想影响了整个欧洲哲学界，甚至在其他学术领域，他的哲学理论也得到了许多应用，对科学的发展起到了不可小觑的作用。但不可否认的是，“我思故我在”这一命题并不可靠。该命题的成立依赖于思想是自我意识这一假设，一旦没有了自我意识，“我思故我在”也就不成立了。