道教
严格地讲： 道的思想起源于轩辕黄帝 道家创始人是老子 道教创始人是张道陵 道家与道教是有区别的。 当道家思想成为宗教，才能被国家支持，其思想被实现于国家行为。 譬如儒家，一直没有成为儒教，虽经汉朝董仲叔百般努力也不曾将儒演化为宗教.著名道教学者李养正先生所著《当代中国道教》中已有记载。其于道教文化与道家文化功莫大焉。 道教是中国固有之宗教。它的起源悠远而漫长。最早萌芽于原始社会的庶物崇拜，且演进到祖宗崇拜。所谓“庶物崇拜”如“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗”：“祖宗崇拜”即“天子七庙，诸侯五庙。大夫三庙。士人二庙，庶人祭于寝室”(俗称家堂)。那时，人们认为天地间各种变化如风云雷雨、山川草木、江河湖海皆有“神”主宰之。之后，又演进为人格神。如隧人氏为灶神，祝融氏为火神。尧舜禹为三官大帝。周朝三母为娘娘神等等。大都是为纪念一些伟人和发明创造者的功绩而形成。《礼记》中有“有功于国则祀之.有益于民则祀之，能捍大灾、能御大难则祀之，立法于后则祀之。”这些都是帝王利用民间信仰和崇拜。借以范卫世道人心.辅助政治之不足。所谓因“神道设教”。对民间信仰起过很大作用。道教创立起源于道家，周朝的老子著《道德经》八十一章，阐发“道”的奥秘.而不承认天地万物是由“神”所生。以为“有物混成，先天地生。寂兮，寥兮，独立而不改。周行而不殆。可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”又谓“道生一，一生二，二生三，三生万物。”又谓“万物生于有，有生于无”。道家尊贵德，神则次之，崇尚自然、谦虚、柔弱、不争、清静、无为、淡泊、寡欲以及功成名遂身退。偏重于修养而淡于仕进。“范蠡、孙武、商山四皓、张良、黄石公”等，都是依道家的学说立身行世。到东汉时。有成都张陵，他是留侯八代孙，开始创立道教。【张陵，(34——156)又名张道陵。东汉沛国丰(今江苏丰县)人。曾任巴郡江洲(今重庆市)令。顺帝时携弟子往四川鹤鸣山(在今四川大邑县境内)修道。永和六年(141年)作道书二十四篇，用符水咒法为人治病、传道。信徒多至数万人。他以“治”为传教单位，创立道派，为道教定型化之始。因人道者须出五斗米，故称“五斗米道”张道陵引老子为鼻祖，并将民间一切神的信仰完全归纳于道教之内，从严格地讲： 道的思想起源于轩辕黄帝 道家创始人是老子 道教创始人是张道陵 道家与道教是有区别的。 当道家思想成为宗教，才能被国家支持，其思想被实现于国家行为。 譬如儒家，一直没有成为儒教，虽经汉
朝董仲叔百般努力也不曾将儒演化为宗教.著名道教学者李养正先生所著《当代中国道教》中已有记载。其于道教文化与道家文化功莫大焉。 道教是中国固有之宗教。它的起源悠远而漫长。最早萌芽于原始社会的庶物崇拜，且演进到祖宗崇拜。所谓“庶物崇拜”如“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗”：“祖宗崇拜”即“天子七庙，诸侯五庙。大夫三庙。士人二庙，庶人祭于寝室”(俗称家堂)。那时，人们认为天地间各种变化如风云雷雨、山川草木、江河湖海皆有“神”主宰之。之后，又演进为人格神。如隧人氏为灶神，祝融氏为火神。尧舜禹为三官大帝。周朝三母为娘娘神等等。大都是为纪念一些伟人和发明创造者的功绩而形成。《礼记》中有“有功于国则祀之.有益于民则祀之，能捍大灾、能御大难则祀之，立法于后则祀之。”这些都是帝王利用民间信仰和崇拜。借以范卫世道人心.辅助政治之不足。所谓因“神道设教”。对民间信仰起过很大作用。道教创立起源于道家，周朝的老子著《道德经》八十一章，阐发“道”的奥秘.而不承认天地万物是由“神”所生。以为“有物混成，先天地生。寂兮，寥兮，独立而不改。周行而不殆。可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”又谓“道生一，一生二，二生三，三生万物。”又谓“万物生于有，有生于无”。道家尊贵德，神则次之，崇尚自然、谦虚、柔弱、不争、清静、无为、淡泊、寡欲以及功成名遂身退。偏重于修养而淡于仕进。“范蠡、孙武、商山四皓、张良、黄石公”等，都是依道家的学说立身行世。到东汉时。有成都张陵，他是留侯八代孙，开始创立道教。【张陵，(34——156)又名张道陵。东汉沛国丰(今江苏丰县)人。曾任巴郡江洲(今重庆市)令。顺帝时携弟子往四川鹤鸣山(在今四川大邑县境内)修道。永和六年(141年)作道书二十四篇，用符水咒法为人治病、传道。信徒多至数万人。他以“治”为传教单位，创立道派，为道教定型化之始。因人道者须出五斗米，故称“五斗米道”张道陵引老子为鼻祖，并将民间一切神的信仰完全归纳于道教之内，从此信仰与修道化为一体。随着社会之转变，道教代有传人，代有兴废，枝分派别，逐渐复杂，流传至今。
道教创始于东汉末年。
作为道教最终形成的两个标志性事件，一是《太平经》的流传，一是张道陵的五斗米道。东汉顺帝时（126年-144年），于吉、宫崇所传的《太平清领书》（即后来所谓《太平经》）出世，得到广泛传播。到东汉灵帝时，张角奉《太平清领书》传教，号为太平道，自称大贤良师，信徒遍布天下九
州，已是颇有影响。后来黄巾起义失败，太平道日趋衰微。同样是在东汉顺帝时，张陵学道于蜀郡鹄鸣山，招徒传教，信道者出米五斗，故称五斗米道。其孙张鲁保据汉中多年，后又与最高统治当局合作，使得五斗米道的影响从西南一隅播于海内，遂为道教正宗。
道教是中国固有的一种宗教，距今已有1800余年的历史。它的教义与中华本土文化紧密相连，深深扎根于中华沃土之中，具有鲜明的中国特色，并对中华文化的各个层面产生了深远影响。
道教的名称来源，一则起于古代之神道；二则起于《老子》的道论，首见于《老子想尔注》。道家的最早起源可追溯到老庄，故道教奉老子为教主。但是，一般学术界认为，道教的第一部正式经典是《太平经》，完成于东汉，因此将东汉时期视作道教的初创时期。道教正式有道教实体活动是在东汉末年太平道和五斗米道的出现，而《太平经》、《周易参同契》、《老子想尔注》三书是道教信仰和理论形成的标志。汉末，张角成立太平道，后率"黄巾"起事失败，太平道衰败；与此同时出现的"五斗米道"（后更名为天师道，也即正一道）却发展起来。南北朝时期，北朝道教经寇谦之的改造，南朝道教经葛洪、陆修静、陶弘景的改造，并得到了皇帝的支持，有了较大发展，其中，陶弘景为代表的上清派是这一时期的著名道派。隋唐时期，道教得到进一步发展，产生了诸多小派，修炼方式由修炼外丹向修炼内丹转化。金元时期又产生了一个较大教派-全真教。此后，各派之间逐渐融合，发展至明清时，正一道成为符箓派的代表，全真道成为丹鼎派的代表。民国后，由于连年战火，道教受到冲击，宫观多被毁，其势渐微。道教界人士为维护本教成立过一些道教徒的群众组织；1912年，北京白云观成立了全真派的全国性组织"中央道教会"。同年，第六十二代正一天师张晓初也在上海筹建正一派的全国性教会组织"中华民国道教总会"，未成，仅成立上海分会。道教学者陈撄宁先生，创办"中华仙学院"，主编《仙学月报》、《扬善半月刊》等道教学杂志，主张分清以炼养为主旨的传统"中华仙学"与道教的界限。1949年以后，中国大陆在北京白云观成立道教徒的群众组织"中国道教协会"，"文革"中受到冲击，终止活动。1980年，"中国道教协会"于重新开始活动，各地道教宫观逐步恢复。推动和开展道教工作，被列为中国道教协会的重要工作之一。该会主办的《中国道教》季刊已发行。近年来，道教的"天人合一"的思想、宇宙观日益受到重视，并
引起了欧美人士的兴趣。
道教以"道"名教，或言老庄学说，或言内外修炼，或言符箓方术，其教义就是以"道"或"道德"为核心，认为天地万物都有"道"而派生，即所谓"一生二，二生三，三生万物"，社会人生都应法"道"而行，最后回归自然。具体而言，是从"天"、"地"、"人"、"鬼"四个方面展开教义系统的。天，既指现实的宇宙，又指神仙所居之所。天界号称有三十六天，天堂有天门，内有琼楼玉宇，居有天神，天尊、天帝，骑有天马，饮有天河，侍奉有天兵、天将、天女。其奉行者为天道。地，既指现实的地球和万物，又指鬼魂受难之地狱。其运行受之于地道。人，既指总称之人类，也指局限之个人。人之一言一行当奉行人道、人德。鬼，指人之所归。人能修善德，即可阴中超脱，脱离苦海，姓氏不录于鬼关，是名鬼仙。神仙，也是道教教义思想的偶像体现。道教是一种多神教，沿袭了中国古代对于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡灵都奉祖的信仰习惯，形成了一个包括天神、地祗和人鬼的复杂的神灵系统。
道教徒有两种：一种是神职教徒，即"道士"。据《太霄琅书经》，"人行大道，号曰道士。"，"身心顺理，为道是从，故称道士。"他们按地域可分为茅山道士、罗浮道士等。从师承可分为"正一"道士、"全真"道士等。按宫观中教务可分为"当家"、"殿主"、"知客"等。另一种是一般教徒，人称"居士"或"信徒"。"宫观"是道家最主要的组织形式。宫观是道士修道、祀神和举行仪式的场所。道教另有一些经济组织（如素食部、茶厂等）、教育组织（道学班、道教经学班等）、慈善组织（安老院、施诊给药部等）。
道教仪式，除了日常的早晚功课，还有大型的功德法事，统称为"斋醮"。"斋"就是齐，祭祀之前，整洁身心；"醮"就是设坛修建祈禳法事。道教斋醮又可区分三类：黄箓、金箓、玉箓。黄箓，专用于超度亡录；金箓，除了超度外，还包含延寿受生的内容；玉箓，专用于消灾祈福，祈求国泰民安。道场以天为计，有一、三、七、四十九天不等。
道术是道教徒实践天道的重要宗教行为，一般认为它有外丹、内丹、服食和房中等内容。外丹，指用丹炉或鼎烧炼铅汞等矿石，制作人服后能"长生不死"的丹药。唐以后渐被内丹术所代替。内丹，为行气、导引、呼吸吐纳之类的总称，指用人体作炉鼎，使精气神在体内凝结成丹而达到长生不死的目的。内丹
之术自金元以后逐渐盛行，其渊源上溯至战国时代，对于中国的医学和养生学有过很大的影响。服食，指用服食药物以求长生。房中，指以男女房事求得长生。
信仰道教的主要是汉族，在羌族、白族、壮族中等少数民族中亦有传播。 添加评论
道教的思想渊源可以追溯到先秦的道家和神仙家，其组织刍型也可追溯到战国秦汉间的方仙道和黄老道。道教正式建立教团组织，则以张道陵天师在东汉顺帝年间（126-144年）创立正一盟威道为标志。故道教已有1800多年的历史。 东汉顺帝时（126—144年），张陵于蜀郡鹤鸣山（今四川大邑县境内）创立了正一盟威道。 张陵，字辅汉，沛国丰邑（今江苏丰县）人。据道书载：本为太学学生，博采五经，好神鬼事。早年曾举为“贤良方正直言极谏科”，在巴蜀任过江州（今重庆）令，后来悟通仕途沉浮，无益于年命，便辞官隐居于邙山（今河南洛阳北），学长生之道。朝廷多次征召做官，皆不从命。 东汉顺帝（126—144年）时，张陵闻蜀地多名山，民风淳厚，易于教化，于是携弟子入蜀，居住在鹤鸣山（又名鹄山）修道。精思炼志数年，著作道书二十四篇。感太上亲降，授以《三天正法》、《正一科术要道法》、《正一盟威妙经》、《三业六通之诀》，命为天师。于是，张陵以鹤鸣山为中心设二十四治，是正一盟威道的基层组织与活动中心。初设二十四治，主要集中在蜀汉地区，后为与二十八宿相配，乃增至二十八治，其中阳平治是正一盟威道的总部。传太上正一盟威之道，奉老子为教祖，尊称太上老君，以《老子五千文》为主要经典，创立了道教。 张陵初创的正一盟威道，其主要经典有《老子五千文》、《太平洞极经》等。其主要宗教活动是：诵习五千文；有罪首过；符水治病；用章表与鬼神为誓约。其组织制度主要是：各治置祭酒，以领道民。并规定按时“付天仓”及“三会”。付天仓，即奉道者于十月一日向天师、祭酒交纳信米五斗；三会，即奉道者一年三次（正月七日、七月七日、十月五日）朝会天师治。
其他答案道教的起源与形成道教是土生的宗教：道教是中国古代宗教按其自身内在的逻辑，经过长期的历史发展而形成的，是中国土生土长的宗教。起源於自然的崇拜：华夏先祖崇拜自然、崇拜鬼神，盛行沟通人神意愿的占卜等多种方术。这种原始宗教逐渐演变成殷周时期的对「天」或「上帝」崇拜和祖先崇拜。到春秋战国时期，古代宗教经历了显著的理性化演变，与社会文化知识的分化。诸子纷起，百家争鸣，其中尤以道、儒、墨(三家称为「显学」)、阴阳家、
神仙家等，在文化史上都有相当深远的影响。形成的条件：至汉代，社会对宗教又产生急迫的需求，儒学发生宗教化，佛教也於此时传入。在这种社会背景下，当时崇尚黄老的思潮，兼综合各家思想，并与传统的鬼神崇拜、神仙思想、阴阳术数等逐步合流；从而，为中国文化「根柢」的道教的形成准备了必要的思想条件。道教教派的成立：东汉顺帝时，道教早期经典《太平经》已经成书。张陵也於汉安元年(142年)受得「正一法文」和「正一盟威秘箓」，遂入蜀传「正一道」(俗称「五斗米道」)。他设立「二十四治」，广收徒众，订立规条，形成道教中第一个教派。道教於此时正式创立。稍晚的光和(178-184)中，张角在东方广传「太平道」，建立起「三十六方」的道教组织。
道教是中国唯一的土生土长的宗教，它是在汉朝末年创立的。道教集中国古代文化思想之大成，以道学、仙学、神学和教学为主干，并融入医学、巫术、数理、文学、天文、地理、阴阳五行等学问。内容讲求长生不老，画符驱鬼。道教创立后尊老子为教主。
道教[1]以"道"名教，对老子之道一要学习，二要信仰，三要继承。四要发扬。或言老庄学说，或言内外修炼，或言符箓方术，其教义就是以"道"及"道德"为核心，认为天地万物都有"道"而派生，即所谓"一生二，二生三，三生万物"，社会人生都应法"道"而行，最后回归自然。具体而言，是从"天"、"地"、"人"、"鬼"四个方面展开教义系统的。天，既指现实的宇宙，又指神仙所居之所。天界号称有三十六天，天堂有天门，内有琼楼玉宇，居有天神，天尊、天帝，骑有天马，饮有天河，侍奉有天兵、天将、天女。其奉行者为天道。地，既指现实的地球和万物，又指鬼魂受难之地狱。其运行受之于地道。人，既指总称之人类，也指局限之个人。人之一言一行当奉行人道、人德。鬼，指人之所归。人能修善德，即可阴中超脱，脱离苦海，姓氏不录于鬼关，是名鬼仙。神仙，也是道教教义思想的偶像体现。道教是一种多神教，沿袭了中国古代对于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡灵都奉祖的信仰习惯，形成了一个包括天神、地祗和人鬼的复杂的神灵系统。 道教在中国发展的几千年来,形成了自己特有的文化.道教文化极其高雅,极其通俗。亦其中一部分已演化为民间世俗，成为劳动群众精神生活的组成部分。 道教发源地鹤鸣山道源圣城
道教文化
编辑本段内容
道教文化纷繁绚灿，包罗万象，其内容庞杂多端，概括起来，主要有以下几个方面：
道教神学
在道教文化杂而多端的内容当中，有一个核心，就是道
教神仙信仰。道教作为一个成熟的宗教，具有一套自己的神学理论，有一种能够吸引人们进行追求的宗教信仰目标。这种信仰就是，人可以通过努力追求而成为长生不死、功能广大的神仙。这种神仙信仰乃是道教所阐发的神学理论核心。道教产生之初，即已确立了其神仙信仰，同时这一时期的道教还从古代哲学、原始宗教及古人的养生锻炼等行为中吸取了许多成分，用来组建其有关神仙信仰的理论和行为体系，奠定了道教神学发展的基础。在"神仙信仰"这块"磁石"的吸引之下，道教徒进行了种种吸收、创建文化的活动，营造出一个庞杂的道教文化体系。
道教伦理
道教的伦理道德思想，反映在道教的教规、戒律当中。道教的伦理道德观念，既吸收了道家的伦理道德观念，同时也吸收了儒、释二家的，故其内容愈来愈多，亦愈来愈复杂。其中对道教伦理观念影响十分显著的是儒家以忠孝为主轴的三纲五常思想。但和儒家不同的是，道教的伦理道德，主要是靠神灵的威力来贯彻的。道教一方面以长生成仙的美好幻想来引导人们自觉地遵守伦理道德；另一方面又用赏善罚恶的神灵威力来迫使人们遵守伦理道德。正面引导与反面恐吓相结合，使它的道德伦理准则，在社会上发生更大的影响。此外道教的劝善书，使道教的伦理道德思想更集中、更系统化和更通俗化。
道教哲学
以往道教被认为是一种低级通俗的民间宗教，只有一些近于巫术的符水、斋教、科仪，谈不上哲学思辩。但如今大部分的学者皆认为道教有其哲学性的内容。道教哲学是为其教义服务的，是其教理教义的思想理论基础，换言之，对道教教义的哲学论证就是道教哲学。道教哲学的思想素材一开始就来自中国哲学，主要是道家哲学。道教大量地利用了道家哲学的理性论证，使道教思想中包含世界观、认识论、伦理学、人生论等丰富的哲学内容，这些内容是道教哲学的基本范围和构成成分。其中神仙不死之"道"是道教哲学的中心范畴，神仙存在和人能成仙不死是基本的命题，论证人有无成仙的内在根据、人成仙取何途径是其思想体系中最主要的一面。 道教文化
道教金丹术
金丹术是道教的一项重要方术，包括外丹和内丹。外丹即通常所说的炼丹术，也称外丹黄白术。外丹以丹砂、铅、汞、硫为主要原料与其他药物相配合置于炉鼎之中，运用"飞"、"抽"、"伏"、"封"、"淋"…等等手段加以烧炼，以求制得服饵后能使人长生不死、羽化登仙的仙丹妙药。因相信服食金丹才能长生成仙，故历来道士莫不投入毕生心力加以炼制。虽然服食金丹最后并不能长生不老，但道士
在炼丹过程中，却意外地推动了中国古代科学的发展。随着外丹术的逐渐衰落，代之而起的是炼养人体精、气、神的内丹术。内丹术继承综合了服气、胎息、守一、存思等功 法，对后来的气功 影响很大。
道教医学
自道教创兴之时，道教就把医术作为其传道济世的工具。而且随着魏晋神仙道教理论体系的建立，道教徒更是把医药视为其追求和达到长生的必要辅助手段和必备知识。道教医学"道法自然"的思想为理论指导，加以进一步发展，从而形成了极富道教特色的人体医学思想。道教医学家经过长期济世行医的医疗实践活动，积累了丰富的医疗经验，并且发明创新了各种能强身健体、延年益寿道教医学养生功 法，如房中术、服食、辟榖等等。
道教文艺
道教文学艺术就是以宣传道教教义、神仙长生思想以及反映其宗教生活为题材的内容的各种形式的文学艺术作品。文学艺术可以扩大道教的社会影响，进而提高道教的宗教素质。反过来，道教 道教
的神仙信仰也给中国文学艺术的发展巨大的影响。在道经中，不仅有些道经本身就是文学作品，而道教中的音乐、宫观建筑、神仙图像等，也有很高的艺术价值。在中国的文学艺术作品中，以道教和神仙为内容的作品更是不可胜计，从中也可以看出道教与文学艺术的密切关系。 当然，道教文化的内容还不止上述六个方面，如果深入地加以探究起来，必将会发现道教文化的丰富及多彩。
编辑本段影响
道教不同于佛教、基督教和伊斯兰教。它不是由外国传入的，它是中国本土生长出来的。它起源于中国古代先秦王朝的道家，奉老子为教祖和最高天神(老子是我国古代的一位伟大的思想家，他所撰述的<<道德经>>开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道教学派，不但对我国古代思想文化的发展做出了重要贡献，而且在公元十四世纪时传入了欧洲，对欧洲古代文化和思想也有深远的影响)。道教同时承袭了中国古代社会巫术和求仙方术是土生土长的本民族宗教。他在东汉晚期逐渐形成，长久做用于民族文化心理、风俗习惯、科学技术（如火药的发明和中医药理论的形成都与道教有关）及社会政治经济生活的广泛领域。道教文化是中国传统文化的重要组成部分，他对中国社会的影响是巨大的和深远的。 那么它对中国社会有哪些影响呢？首先，道教认为“社会只是一方存在的客体，在其中生存的人类，应有其独立自存的自由性，而不受任何意识型态的束缚。其次，主张人类应学习好处世的智慧和自我修养的能力。强调人在自然天地间应有积极的作为
，不优天、不畏天、才是最好的生存状态。第三、道教要每个人都要用心感受周围的事物，热爱生活，享受生活。道教的中心思想就是“自我、平常、和谐和循环。”也就是万物循环、太极长转的道理。这些理论曾在我国西汉年间用于治国的思想，使广大人民得以从秦朝的苛政中得以休养生息，使西汉社会得以发展和强盛。 道家所倡导的：“天有天道、地有地理、人有人论、物有物性”的法则，就是说：“有天道，日月星辰是运动的，有地理，山河江海是可循环的；有人伦，就要有尊卑和长幼。老子曾讲过：“人生天地之间，乃与天地一体也、天地、自然之物也；人生，亦自然之物；人人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然、死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁伴。功名存于心，创焦虑之情生；利欲留于心，创烦恼之情增”。这就是老子对人规范的行为准则。我国古代思想家孔子曾对老子的所言给予了高度的评价。 老子在论述人情世故中也有精辟之道，值的借鉴。老子说：“人生于世，有情有智。有情，故人论和谐而相温相暖；有智，故明理通达而理事不乱，情者，智之附也，智者，情之主也。以情通智，则人昏庸而事易颠倒；以智统情，则人聪慧而事合度。”老子的这些观点，对当今人与之间的交往有绝对的指导作用，很值得我们借鉴。 道教思想之所以在中国存在了二千多年，就是因为它的主张附合人们热爱和平，向往自由的美好愿望。它对人类要求的行为规范，附合历代统治者的意愿，对于稳定社会，发展生产有着现实意义和深远的影响。在当今构建社会主义和谐社会中，利用道教的教理教义来平和人们心态，指导人与人之间如何相处，怎样融合于社会，不争权夺利，自强不息的建设美好家园有着不可替代的作用，它的思想对稳定社会，有着积极作用。
编辑本段作用
[2]道教是中国古代传统文化的重要组成部分。尽管道教与儒家思想有很多不同之处，但二者都肯定人生的美好。只是儒家比较侧重于人生的社会性一面，强调处理好与自己有关的各种社会关系。而道教则更侧重于祈求自然生命的改良和永久，而对社会生活中美好的东西如爱情婚姻，都希望在另一个世界即仙境中得到延续，对待人间的婚姻，道教的绝大多数派别都持肯定的态度。他们的理由是：天地之间的事物皆由阴阳结合而成，男阳女阴，相互配合和谐才能体现天道。 道教早期经典《太平经》认为，如果没有婚姻关系，必然导致“阴阳不交，乃（出）绝
灭无世类也”。被道教界视为养生权威的彭祖，则从人的生理与心理本能出发，认为“男不可无女，女不可无男”。许多道书都表达了这样一个观点：男女居室，人之大伦。独阳不生，独阴不成，人道不可废。可见，道教对婚姻采取的是肯定的态度，即便是清规戒律严明的全真道，也不一概地否定社会上的婚姻制度，对民众的婚姻不加批评，同时也接受在家者为本派的居士。 道教对婚姻虽持肯定态度，但却坚持将宗教与婚姻分开，两者不相干涉。在《三百大戒》中规定道士“不得与人间婚姻事”。当然，更不能“破人婚姻事”（《云笈七签》卷三十九）。 道教对妇女的尊重，在中国传统文化中表现得非常独特。这也许与他们继承了老子“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的思想有关。在他们的神仙理想中，女仙具有与男仙相同或相近的地位，女冠（道姑）可以与男性道士一样直接成为仙人。道教的婚姻观，在一定程度上表现了男女平等的思想理念。尤其是早期道教，男女平等的观念尤为典型。《太平经》认为，“女之就夫，比若男子之就官也，当得衣食也。”这就是说，做妻子如同做官，应当享受“俸禄”。因此，一旦婚姻关系成立，夫妻就应当共同努力生产劳作，创造美好生活。“女之就夫家，乃当相与并立同心治生，乃共传天地统，到死尚复骨肉同处，当相与并力，而因得衣食之。”不仅如此，这种共同的协力劳作，还是巩固婚姻关系的重要因素：“夫人各衣食其力，则令妇人无两心，则其意专作事，不复狐疑也。”（《太平经合校》卷三十五）这种强调在共同劳动基础上的夫妻平等观念，能出现在1900多年前的道教经典中，不能不令人叹服。 道教在讨论婚姻生活时，强调夫妻生活的和谐。这与他们长期的养生实践有直接关系。本来，提倡性生活的和谐是祖国医学中的优良传统，道教从初建起，便继承了古代房室养生的传统，并有所发展，在往后的演变中逐渐排除了粘附于上的巫术成分，逐步形成了道教的养生理论。道教反对禁欲主义，但也反对无节制的纵欲。道教中的有识之士反对青年男女过早婚嫁或参与性生活。这些观点对于中国长期存在的早婚陋习，是一种合乎科学的批评。另外，道教继承了古代房室养生的传统，形成了自己的房室养生学，其中对于性科学的研究，曾达到相当高的水平。对这部分遗产，目前探讨得还很不够。人们对其中的糟粕揭露较多，而对其合理因素尚很少有科学的分析。对此，我们还是要采取实事求是的态度。 道教对婚外性关系持否定的态度。《太上经戒》述元始天尊所颁十戒中
有“不得淫乱骨肉姑姨姐妹及其他妇女”一项。与“骨肉”即亲姐妹发生性关系，很早就被中国古人视作淫乱逆伦，至于“姑姨姐妹”，则不妨娶为妻室。但从现代的遗传学和优生学的眼光看来，却同样不妥，因为结婚者血缘关系过近，容易导致各种遗传疾病的发生。道教反对与姨表或姑表姐妹发生性关系，不知出于什么样的考虑，但其间的合理性则是显然的。戒律规定不可淫人妻女，也不可从事婚外性行为：“不得教人淫佚，别离夫妇。”（《要修科仪戒律抄》卷五）宋以后渐渐盛行的道门劝善书中，对“淫”的批评相当突出，这是针对封建时代部分富人的纵欲无度，同时也是针对着旧社会普遍存在的卖淫嫖娼的歪风。这种腐朽的两性关系，在旧社会，既是对不合理婚姻制度的一种补充，又是对正常婚姻的一种销蚀剂。道教对它的抨击当然有合理之处，即便在今天，道教的这种思想也未失落其价值。
风水文化是中国古老的文化现象,对中国的社会、经济、文化都产生了深远影响。道教建筑是道士布道传教,供奉、祭祀神仙和举行各种宗教仪式的场所,它不仅受到道教文化的影响,而且其建筑设计也体现了风水理念和原则。 从本质上看,风水文化和道教文化是两码事情,风水立足于世俗社会的生存需要,追求现实生活中的理想环境;而道教立足于超世俗的“仙界”和“仙境”,追求一种精神世界中的理想环境。但是,二者从内容和形式上表现出来对美好生活的向往和对理想环境的追求,又使二者之间产生了密切联系。二者都包含了阴阳、五行、周易、八卦、九星、气论等思想,风水中左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武的理想环境模式中的四灵兽与道教中四个方位的守护神颇有渊源,道教中的符录、斋醮、咒语等术语也同样流行于风水中。道教经典 《道藏》中收录有如《宅经》这样的风水著作,道教丛书中也有关于风水师“相地”的记载,而许多道士同时也是民间的风水师。正因为风水文化与道教文化之间有诸多联系,道教建筑除了深受道教文化的影响外,还包含了大量的风水理念和原则。风水理念和原则在道教发展演变的历史过程中始终都影响着道教建筑。东汉末年道教成立之初,便有“治”的修道场所的设立,三国时期有“二十四治”、“二十八治”的空间概念,道教早期的“治”已经有了风水文化的蕴涵。如《云笈七签》中收录有“二十四治”的首治“阳平治”的资料“, 治在昌郡彭洲九陇县,去成都一百八十里,道由罗江水两岐山入水路四十里。治道东有龙把守,神水二 柏生其上;西南有泉,决水东归”。在资料中,作者记载了治所的路、门
、泉、交通、方位等事项,这些关于治所山川形势、水流、方位等地理环境的描述也正是风水文化所看重的。资料中关于道教早期治所地理形势的提示性描述,说明在道教初创时期设立修道场所的时候,不仅考虑到了道士、香客和游客的出行方便、基本生活需要以及有利于传道布教等因素,而且自觉不自觉地运用了风水文化中的“系统性原则”。所谓“系统性原则,即综合考虑地处中心、交通便利、地域、、资源、地质条件等客观环境因素”。 道教建筑是道教文化的深刻反映,是道教思想和信仰体系的生动体现,其建筑设计深受道教文化的影响;不仅如此,道教建筑自道教成立以来就受到风水文化的影响,在诸多方面都打上了风水文化的烙印。加强对道教建筑和风水文化研究,可以帮助我们全方位、多层次地了解中国传统文化,也可以为社会主义现代化建设提供有益的借鉴。
编辑本段道教文化作用
道教有重人贵生的传统，富有“文化养生”的品格，这也是“道教文化”的在养生文化中的深刻意蕴。 关于“本体养生”。“本体”自然是哲学探讨万有存在基础的基本范畴，在道门哲学中，本体是指道体，即以道为本体。自在、整全、完美的“道”成为道门一切活动的思想导向，合乎“道”原则标准的言行举止都能得到理想的结果，实现“求以得，有罪以免”的身心安顿和天下大治。因此道门就提出了“道在养生”的观念，就是修道以养生。具体说来，就是知道、明道、修道、证道、得道的一系列过程及其结果，也可归结为“生道合一”的理念。“道”的精髓何以在“养生”呢？这是因为“道”体具有“生”的特性。《老子》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”人不过是万物中有灵者，自然也为道所生。《云笈七签·元气论》深入剖析了道与人身的关系：“道生阴阳，阴阳生天地，天地生父母，父母生我身。”既然“道”是“我”生的决定者，“我”之“生”（生命、生活、生存、生长等）必然守此道。只有保有了“道”，“我”之“生”才有了持续不断的生命活力。正是在这个意义上，《坐忘论》说：“夫人所贵者，生也。生之所贵者，道也。故养生者慎勿失道，为道者慎勿失生，使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久。言长久者，得道之质也。道从本质、本性上说是“周行不殆”地“长 久”存在，永不停息。在道门看来，人的存在以及社会的存在只有得到“道”，才能得以像“道”那样永恒地存在下去。《老子》第七章说：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”，从而奠定了“道法自然”
的养生根本原则。在道门看来，得道则生，失道则亡，概莫能外。《太上老君内观经》曰：“形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。”只有“道”在我身，则我不亡，可得长生。恰恰因为世人难以知道、信道、行道、得道、守道，所以多未能长存。于是《内观经》还说：“知道易，信道难。信道易，行道难。行道易，得道难。得道易，守道难。守道不失，身常存也。”可见，“道”对于“养生”起着决定性的作用。世人不能养生者，并非“道”远人，而是人自远于“道”。《养性延命录》引《妙真经》曰：“人常失道，非道失人。人常去生，非生去人。故养生者归结一句话，所谓本体（道体）养生，那就是主体对本体的认知与体悟，进而将这种认知与体悟导向对思想、行为的自我调适，最终达到养生的一种文化养生形态。慎勿失道，为道者慎勿失生，使道与生相守，生与道相保”，这正是“道在养生”的深刻意蕴所在。
编辑本段道家文化中的修真理论
修真者，借假修真也。借此四大假合之肉身，修成吾金刚不坏之真身。古今天下，没有不死的肉身，只有永恒的法身。所谓：本来真性号金丹，四大为炉炼作团。 肉体者，四大假合矣，虽曰父母恩赐，然父精母血本为凡俗之物，数十年后焉能不坏？何为四大？地、水、风、火，是也。地构成骨胳肌肉和脏腑，水构成身中之血液，风构成呼吸系统，火则构成身中之恒常体温。 修真又分现实修真及小说修真。小说修真的名词和境界不具备任何可行性，仅为小说家言，供人娱乐。 通过烧炼金丹，服食来达到长生的外丹术已逐渐没落。现修真界主要以金丹大道的内丹学，即丹道为主流，讲究修炼神气。 老子道德经曾云道生一、一生二、二生三、三生万物。丹道即三返二、二返一、一合于道。其名词为炼气化神、炼神还虚(后又增添炼虚合道、虚空粉碎一说)即精气神的返还过程。又因人精气不足，又创出补足精气的练精化气，使人从后天补亏达到先天，以便开始修炼。 唐末五代以来，以内丹说理解《参同契》的流派逐步压倒外丹派，成为仙学的主流。著名内丹学家钟离权、吕洞宾、崔希范、陈朴、陈抟、施肩吾、刘玄英、张伯端等以内丹仙学度人，奉《周易参同契》为丹经之祖，《参同契》作为仙家修炼秘典的价值被社会所公认。当时内丹仙学已发展到炉火纯青的境界，开始形成一些各具特色的门派。这些内丹门派皆远溯黄帝、彭祖、王乔、赤松，依托老子。 一派自称传自关尹子（唐代封文始真人），故称文始
派。另一派自称传自东华紫府少阳帝君王玄甫（汉代人），故称少阳派。文始派以虚无为本，以养性为宗，法本《老子》、《庄子》、《文始真经》，属最上一乘虚无大道，虚极静笃，大彻大悟，盗天地虚无之真机，顿超直入，齐是非，同人我，进入无天无地的混沌境界，修性而兼修命。少阳派主张性命双修炼养阴阳，以有为法而至于无为法，分炼精化气、炼气化神、炼神还虚诸步骤，次第分明，门派繁衍甚广。 自唐末五代以来，少阳派有钟离权、吕洞宾、陈抟、麻衣道者、火龙真人、刘操、张伯端等大开法门，历经宋、金、元、明、清几个朝代，逐渐形成南宗、北宗、中派、东派、西派、青城派、伍柳派等门派。因而内丹仙学中有以文始派最高，以少阳派最大的说法。另有元、明间张三丰真人，综合了文始派和少阳派之所长，创三丰派（又称隐仙派），既不执于有为，又不执于无为，于阴阳栽接中创一清净法门，兼具南宗和北宗的特点。 这些众多的门派，从功法上讲，略分三类，其一是阴阳双修的栽接法门，其二是清净孤修的静坐法门，其三是阴阳栽接派和清净孤修派的结合体。 根据门派不同，所持论调各不相同，每个人的情况又不同，功法亦千变万化。 世俗修真门派以东派、西派、南派、北派、中派]划分，隐世门派为古仙派。（古仙亦有分别，此处不便多述）简而言之，修真方法无人引路不可私自修习，否则后患无穷，如今慕仙之士也要防止上当受骗。