罗兰·巴特的符号学理论探析

硕士电子版论文

保密级别内部学位级别文学硕士

论文提交日期：2002年5月

论文答辩日期：2002年6月

论文中文题名：罗兰?巴特的符号学理论探析

论文英文题名：The Exploration of Roland Barthes’s

Semiotics Theory　

作者及所在单位：张青岭吉林大学文学院

指导教师及所在单位：张德厚吉林大学文学院教授

分类标识：B83—064

中文主题标识：罗兰?巴特 符号学 神话　

英文主题标识：Roland Barthes Semiotics Myth 中文文摘：

论文摘要

罗兰?巴特，２０世纪法国重要的思想家、文艺批评家，其符号学理论具有极强的理论和实践意义，然国内学者对此却鲜有论述，本文尝试之：　

一、结构主义语言学：巴特符号学理论的理论基础和方法论依据　

结构主义语言学指的是以索绪尔、雅各布森、叶尔姆斯列夫、乔姆斯基等人为代表的现代语言学理论。索绪尔的结构思想以及一系列概念术语为现代语言学奠定了基础，上述诸人不断努力，

完成了语言学上的革命。

巴特符号学理论中处处可见语言学理论的影响。一系列概念、术语、完全来自语言学，理论体系也是依照语言学的理论体系而建立，而且巴特用来分析社会中诸现象的符号学方法也来自语言学。　

由是观之，巴特的符号学理论完全建基在结构主义语言学理论之上，继承了结构主义语言学的优缺点：形式性、科学性、可操作性和非历史性。　

二、语言乌托邦：巴特符号学理论的理论实质　

巴特的符号学理论在２０世纪西方哲学、美学的语言论转向中具有严格意义上的语言乌托邦性质。语言乌托邦，本文中，有三层含义：（１）语言性，语言模式是巴特符号学理论的第一性原理，他甚至颠覆索绪尔的假设，以符号学为语言学的分支；（２）乌托邦性，即幻想性，从零度写作到符号学大厦、元语言，均具有浓郁的理想化色彩；（３）语言乌托邦性，“意为语言性或语言论乌托邦，亦即符号性或符号论乌托邦。我们用它指２０世纪西方美学的语言理想范型崇拜倾向，这意味着关于语言符号、非语言符号或现代传播媒介问题的探索，被认为是解决美学问题、探索审美和艺术奥妙的理想途径。”　巴特认为语言和文学是同质的，二者互为乌托邦。　

然而，巴特符号学理论的建构中也包含着解构的力量，庞大的符号学大厦中隐藏着裂缝，因为语言不仅是乌托邦，也是法西斯。当巴特对语言的崇拜达到极端时，必然走向它的反面，反语言，反乌托邦。　

三、神话和解神话：巴特符号学理论的社会学主题　

“神话”一语，出自巴特的《神话》，巴特从语言学的角度对

其做了界定：首先，神话是一种言谈，一种讯息，它不是由讯息的客体而是由说出讯息的方式来定义的；其次，从意义构成的角度看，神话是一个二级符号系统，“其中一个系统成为另一个系统的能指”。巴特还指出，神话是一个“去政治化的言谈”，因此，“解神话”在巴特那里首先是，指出资产阶级如何以匿名的方式将自己的意识形态强加于所有社会阶层之上；推而广之，“解神话”就是指出神话的运作方式以破除迷思。　

　“解神话”的理论武器是含蓄意指符号学。含蓄意指和元语言均是二级符号系统，不同的是，含蓄意指是一个系统成为另一个系统的能指，元语言是一个系统成为另一个系统的所指。前者用来分析意义的构成，后者为现象命名。　

巴特首次成功地将符号学用于当代大众文化分析，显示了符号学理论的现实批判意义，对后来的大众文化研究产生了深远的影响。　

四、巴特符号学理论对当代大众文化研究的意义和局限　

巴特将符号学用于大众文化研究，独开大众文化研究的符号学一派。在西方，巴特的符号学研究方法已融入众多学派之中。对中国而言，其意义可作如是看：方法借鉴意义和思想解放意义。其局限表现在：符号学解释在经验上的有效性难以证明；精英主义立场，看不到大众在神话接受中的反抗力量；形式化倾向，只注重意义分析，缺乏社会理论基础的支持。　

总之，巴特对符号学的贡献有二：一是初步建立了一门符号科学；二是将符号学用于大众文化分析，显示了符号学强大的社会批判和阐释力量，后者的意义尤其巨大。巴特的解神话思想会同福柯、德里达等人，引发了一场后结构主义风暴，在人类思想史上写下了光辉的一笔。

英文文摘

ABSTRACT

Roland Barthes is a well-known thinker and literary critic of France in 20th century, and his semiotics theory has profound theoretic and practical significance. But in China few of people spend their time on the study of Roland Barthes’s semiotics theory, th e author intends to try on it:

Part one:Structuralism linguistics: the basis of theory and methodology of Barthes’s semiotics theory

Structuralism linguistics refers to modern linguistics theory represented by the following linguists such as Saussure, J akobson, Hjelmslev, Chomsky, Benveniste etc. Saussure’s structural thought and a series of concepts based a basis for modern linguistics. Under his influence, the above-mentioned figures accomplished a revolution in linguistics, and the revolution affected other disciplines.

Barthes’s semiotics theory is filled with linguistics traces. Firstly, a series of terminology in it are come from Structuralism linguistics; Secondly, the system of barthes’s semiotics is completely based on Structuralism linguistics; Lastly, the method barthes using to analyses social signs results from linguistics.

Because Barthes’s semiotics imperial is completely based on structuralist linguistics, it has the advantages and disadvantages of Structuralism linguistics, for example, formality, scientificity, practicality and contrary to history.

Part two: linguistic utopia: the essence of Barthes’s semiotics theory.

Barthes’s semiotics theory appears clearly linguistic utopia nature in the linguistic turn of 20th in west philosophy and aesthetics. Linguistic utopia has three meanings: I Language nature. Linguistic model is the first principle of barthes’s semiotics theory, further more, he overturned Saussure’s view and advocated semiotics is a branch of linguistics. II Utopia nature. From ‘zero writing’ to sign imperial and meta-language, all of his semiotics thoughts are charged with idealism. III Linguistic utopia nature. As Mr.wang Yichuan said, ‘it means language or linguistic utopia nature, or sign utopia, we use it to signify the worship tendency to linguistic model in west aesthetics of 20th century, which implies that the exploration about linguistic, nonlinguisticsign or modern media is considered as an ideal way to resolve the problems of aesthetics and art.’ Barthes considered literature is the utopia of language, and language is the utopia of literature, and language and literature is identical in essence.

Language is not only utopia but also fascist, the breed of deconstruction is contained in the construction of linguistic utopia. When Barthes’s worship to linguistics had been on its peak, he must go to its reversal side: anti-language, anti-utopia, and this is the late Barthes.

Part three: Myth and Demythfication: the sociology theme of Barthes’s semiotics theory.

The term Myth is originated from Mythologies. From the angle of linguistics, Barthes identified as follows: firstly, Myth is a parole, a message, and it is not identified by the message itself but the way it is said; secondly, Myth is a sign system which is made of two arrangements, one of them is the signifier of the other. Further more, Barthes regarded Myth as ‘parole depolitization’, so the term

Demythfication primarily means in Barthes’s books revealing the fact that how the bourgeoisie imposes its ideology on all other classes by the means of concealment. Likewise, Demythfication means pointing to the procession of mythicization in order to do away with blind faith.

The arm of Demythfication is connotation semiotics. Connotation and Meta-language is a sign system that is made of two arrangements. Connotation signifies one of two sign system is a signifier of the other; “meta-language” signifies one of two sign system is a signified of the other.

Barthes applied semiotics to analyses popular culture forms, this showed that semiotics has practical and critical significance, and it has made profound influence on popular culture study at the present day.

Part four:the advantages and disadvantages of Barthes’s semiotics theory to contemporary popular culture study

Barthes connected semiotics with popular culture study, and initiated semiotics school of popular culture study. His semiotics method has merged into other schools of popular culture study in the west. For China, the significance of Barthes’s semiotics is that we can use his semiotics method for reference and promote the liberation of idea. But the limit of Barthes semiotics is quite clear: firstly, its validity in explanation of social signs is not be proved; secondly, Barthes stood for elitism, he couldn’t notice mass’ strengthens; lastly, it has formalization tendency, and short of the basis of social theory.

In short, Barthes’ s contribution to modern semiotics maybe summarized as follows: initiated the semiotics discipline and applied semiotics to analyses social signs. His demythfication thought together with Foucault, Derrida, has launched a revolution to west metaphysics tradition, and will exist in the history of human thought.

总页数：28页

开本有图表

前言

在英语中，符号学有两种称谓：semiology　和　semiotics。前者由瑞士语言学家索绪尔提出：“我们可以设想有一门研究社会中符号生命的科学；它将构成社会心理学的一部分，因而也是普通心理学的一部分；我们管它叫符号学。它将告诉我们符号是由什么构成的，受什么规律支配。……语言学不过是这门一般科学的一部分，将来符号学发现的规律也可以应用于语言学，所以后者将属于全部人文事实中的一个非常确定的领域。”［１］　后者为美国学者皮尔士（Peirce）创立，“我认为我已表明，逻辑学在一般意义上只是符号学的别名，是符号的带有必然性的或形式的学说”。［２］（在符号学的发展中，二人的思想已交汇。）国内将二者均译作符号学。［３］在二十世纪六十年代之前，符号学只是一种设想，后来，人类学家、文学批评家和其他研究者受到语言学家的影响，设法从其观点中受益，于是发展了索绪尔早先假定的符号学科学。［４］　关于符号学的定义，目前学界尚无定论，一般认为，符号学是从现代语言学模式引申而出的，关于人类符号活动的一般规律的总的学科（或研究领域），它主要研究意义的产生、传达和诠释过程。六十年代以后，符号学又有了新的发展，几乎覆盖了人文科学的各个领域。罗兰?巴特（Roland Barthes）是结构主义符号学最早的拥护者，１９７７年，他也是以“文学符号学”家的身份登上法兰西学院的讲台的，虽然巴特在就职演讲中强调说，他个人的符号学与他曾促进过的那门符号学科相比，是颇带随意性的，如果说不是正相对立的话。［５］　

巴特在《罗兰?巴尔特谈罗兰?巴尔特》中将自己的学术研究分为四个阶段：　

第一阶段为“神话社会”阶段，代表作是《写作的零度》、《神话——大众文化诠释》（以下简称《神话》）和关于戏剧的文章。其思想可与萨特、马克思、布莱希特等人互相参照。　

第二阶段为“符号学”阶段，代表作是《符号学原理》、《流行体系——符号学与服饰符码》（以下简称《流行体系》）。其思想可与索绪尔互相参照。　

第三阶段为“文本性”阶段，代表作是《S/Z》、《萨德、傅立叶、罗耀拉》、《符号帝国》。此时他的思想与索莱尔（Sollers）、克里斯蒂娃（Kristeva）、德里达（Derrida）、拉康（Lacan）等人相互参照；　

第四阶段为“道德”阶段，代表作是《文本的愉悦》、《罗兰?巴尔特谈罗兰?巴尔特》。他的思想可追溯到尼采。［６］　

巴特自己仅将第二阶段列为符号学阶段。笔者认为，巴特的符号学思想有广义与狭义之分。从广义来说，在《写作的零度》中巴特已显露出符号学思想的痕迹。他在导言里说：“埃贝尔在开始编写每一期《杜歇纳神父》的时候总要用一些‘见鬼！’和‘妈的！’字眼。这类粗俗字眼并不意指着什么，但却表示着什么。为什么呢？这是当时整个革命情势的需要。”［７］　“意指”和“表示”指出了直接意指和含蓄意指的不同，预示了《神话》中的“外延”（直接意指）与“内涵”（含蓄意指）这对概念。从《神话》开始及整个六十年代，一方面，他倾注心血于符号学理论的建构及以其方法对社会现象进行批评；另一方面，他用符号学中的结构观念分析文学，提出了“文学科学”的概念，并对叙事文学作品的结构做了详尽的分析。　

《流行体系》之后，巴特宣布他告别了符号学，认为这是他“科学化的美梦”，然而，我们看到，符号学已成为他思想的一部分。符号学的概念，如符号、能指、所指、代码以及符号学的结构分析法、对意义的关注在他以后的作品中不断出现。《S/Z》将巴尔扎克的中篇小说《萨拉辛》分解为５６１个单位，归为五种代码，可看作文本符号学。《符号帝国》中对“空的记号”大加赞扬。一直到后期，巴特谈论快感、谈论享乐、谈论制作一种无权势的话语时，仍显示了他对符号及意义的浓厚兴趣。　

由是观之，符号学思想贯穿了巴特的一生。他“构造‘我们时代的可理解性’，即去发展处理过去和现在诸现象的理智构架”。［８］就狭义而言，罗兰?巴特的符号学思想指的是从《神话》开始的六十年代他对符号学理论的建构以及以其作为方法和基础对社会文化现象的分析，这正是本文探讨的重点，笔者将其称作符号学理论。　

罗兰?巴特的符号学理论具体体现在《神话》（１９５７）、《符号学原理》（１９６４）、《流行体系》（１９６７）这三本著作中。其理论以对符号学的借用始，以对符号学的应用终，中间经过一个理论建构期，显示出一个发展演变的过程。国内对巴特的研究以文论为主，鲜有专论其符号学思想的。［９］而在国外，由于巴特将符号学应用于当代通俗文化研究，“陈述了一种解释通俗文化的方法，从那时以来，它几经显著改动，被广为研讨，影响极大”。［１０］笔者有感于当代中国大众文化的繁荣，拟就罗兰?巴特的符号学理论做一全面解析，指出它在大众文化研究方面的意义与局限，就教于方家。　

一、结构主义语言学：

巴特符号学理论的理论基础和方法论依据

　

巴特受索绪尔语言学理论的启发，将语言学的诸概念移入符号学领地，搭起了语言学到符号学的桥梁，初步建立了一个用于分析社会生活中诸记号的符号学体系，将索绪尔的设想变成现实。　

结构主义语言学，指的是以索绪尔、雅各布森、叶尔姆斯列夫（Hjelmslev）、布龙菲尔德、乔姆斯基（Chomsky）、本维尼斯特（Benveniste）等语言学家为代表的现代语言学理论。在上述诸人中，“现代语言学之父”　索绪尔的贡献尤其具有划时代的意义。索绪尔的《普通语言学教程》完成了语言学从历时性研究到共时性研究的革命性转换，他否定那种关于主体的“实体”的观点，而赞成一种“关系”的观点，认为语言研究不仅应该根据语言的个别部分，不仅应该进行历时的研究，而且应该进行共时的研究，也就是将语言看作为一种完整的形式，一个统一的“领域”，一个自足的系统来研究。［１１］语言系统内的各要素本身并无实际的意义，只有在系统内各要素的相互对比中才有意义，它们的关系是结构性的。为此，他提出并区分了一系列对立的概念：语言与言语、能指与所指、共时和历时、横组合关系与纵聚合关系。索绪尔的这些思想、概念、术语将出现在《符号学原理》中。雅各布森是较早地关注索绪尔语言学理论的俄国语言学家，他进一步发展了索绪尔的横组合与纵聚合思想，将其称作“转喻”与“隐喻”，应用此来分析诗歌。上述诸人持续不断的努力，为２０世纪语言学带来了革命，也为其他学科带来了革命，罗兰?巴特的符号学理论就是语言学革命所带来的成果之一。　

在巴特的著作中，随处可见语言学模式的痕迹。《神话》中指

出许多大众文化形式如广告、电影演员、脱衣舞表演等都是“神话”，巴特认为这些神话形式是“言谈”、是“讯息”，也就是相当于语言学概念中的“言语”，因此，对神话意义运作程序的分析要借助语言学中的含蓄意指概念。《符号学原理》是巴特旨在建构符号学大厦、系统地阐述符号学理论的著作。巴特在《导论》中说：“符号学知识实际上只可能是对语言学知识的一种模仿”，“我在此提出的这本《符号学原理》其目的只是要从语言学中引出一些分析概念……我们满足于提出和阐述一套术语系统，希望这套术语系统能够在大量异质性的意指现象中导出一个秩序来（即使它只是临时性的）。”［１２］在书中，他依据结构主义语言学将符号学原理分为四类：Ｉ、语言和言语　ＩＩ、能指和所指 III、系统和组合段 IV、直接意指和含蓄意指。在前三类的分析中，巴特均先讨论该术语作为语言学概念的情况，后讨论其应用到符号学领域的情况，指出，由于社会符号的物质性，这三对概念应用到符号学领域时需加以改变。讨论时，巴特多以具体情况为例说明，显示出他实践的一面。如讲到组合段和系统时，对衣服、饮食、家具做了分析，其中对衣服的分析可看作另一本著作《流行体系》的萌芽。在“直接意指”和“含蓄意指”部分，巴特分析了“含蓄意指”、“元语言”概念，这是一对由语言学家叶尔姆斯列夫提出的概念，巴特对它的分析依然是语言学的。由此，巴特初步建立了一门以语言学为理论内核，以非语言符号为研究对象的符号学科学，语言学分析的方法进入社会符号研究领域后，呈现出新的面貌，具有新的特性，可以称之为符号学方法，他的符号学方法在《流行体系》中得到了具体的应用。

可以见出，巴特符号学理论的概念、术语，甚至分析方法均来自语言学理论，他以结构主义语言学为自己符号学理论的理论基础和方法论依据，从

结构主义语言学的原则、模式出发，初步建立了一座以社会符号为研究对象的符号学理论大厦，这在符号学的发展中功不可没，《符号学原理》成为符号学入门的必读书。由于他的语言学依托，其符号学思想具有极强的科学性、可操作性，也正由于此，当他面对丰富复杂的社会符号时，侧重于建立一个类似于语言的系统，这个系统完全是封闭自足的。这就造成了他的两难处境：一方面想揭露社会的意义运作体系；另一方面其分析方法又将其局限在纯粹的共时性研究中，这样他的分析就不能充分基于社会语境和历史语境，显示出非历史化缺陷。

二、语言乌托邦：巴特符号学理论的理论实质

巴特的符号学大厦完全建立在结构主义语言学的地基之上，他的符号学理论在20世纪西方哲学、美学的语言论转向潮流中具有严格意义上的语言乌托邦性质。

所谓语言乌托邦，本文中有三层含义：（1）语言性，巴特自始至终都关注语言，语言学模式是他符号学理论的第一性原理。这在第一部分的论述中已可见一斑。（2）乌托邦性，即幻想性，巴特的符号学具有一种理想色彩或幻想的性质。这种乌托邦性的表现是，首先，他心目中的语言是“清新”的、“零度”的语言（仅指在符号学建构时期），这种语言是不存在的；其次，他认为符号学是一门元科学，即一切科学的科学，是其他科学的基础，它可以解决现实中一切问题，事实上，符号学也只是科学百花园中的一朵花，不可能仅凭自身来解决人类一切难题，这无疑也具有幻想性。（3）语言乌托邦性，如王一川所言：“意为语言性或语言论乌托邦，亦即符号性或符号论乌托邦。我们用它指20世纪西方美

学的语言理想范型崇拜倾向，这意味着关于语言符号、非语言符号或现代传播媒介问题的探索，被认为是解决美学问题、探索审美和艺术奥妙的理想途径。”［１３］

关于巴特符号学理论的这种语言乌托邦性质，笔者拟先从巴特《写作的零度》中的语言观谈起：［１４］

在《写作的零度》中，巴特就已开始规划文学和审美的语言拯救之路。巴特认为，语言是具有伦理、历史性质的东西，它带有主体或本体意义，“语言结构仅只是一种人类的地平线，它从远处建立了某种熟悉性，而且其性质是否定性的”。［１５］文学就是语言写作。在1848之年前，作家未意识到语言的控制力量，他们运用的是未经改造的资产阶级语言，因此，他们的写作是植根于资产阶级意识形态的写作；1848年之后，作家意识到语言的强制性，开始有意识的创造一种自由的语言，尝试进行“白色”写作、“零度”写作，即植根于语言之外的写作，巴特认为这才是真正的写作，而如果“写作永远植根于语言之外”，这种文学写作被他看作是“语言的乌托邦”：

文学的写作仍然是对语言至福境界的一种热切的想象，它紧忙地朝向一种梦想的语言，这种语言的清新性借助某种理想的预期作用，象征了一个新亚当世界的完美，在这个世界里语言不再是疏离错乱的了。写作的扩增将建立一种全新的文学，如果这种文学仅是为了如下的目的才创新其语言的话，这就是：文学应成为语言的乌托邦。［１６］　

这里把文学写作看成是拯救语言、使其提升到“至福境界”的理想途径，即文学是语言的乌托邦。文学语言在此指的是一种

“中性”的、“零度”的语言，它去除了伦理、去除了历史，因此，可以说，文学是语言的乌托邦，语言也是文学的乌托邦。语言成为拯救文学和审美的惟一坦途，巴特的符号学就呈现出鲜明的乌托邦性质。巴特的这种语言观在后来得到了明确化：语言的本质是文学，两者是同质的。“结构主义本身是从语言范例中发展起来的，却在文学这个语言的作品中找到一个亲密无间的对象：两者是同质的。”［１７］我们说，巴特的语言观无疑是一种乌托邦幻想，不可能存在着一种“中性”的、“零度”的语言，那么通过语言来拯救文学和审美也只能是不切实际的梦想，语言永远都是历史的，甚至它还与权力有某种关系。

巴特看到了语言的解放和拯救功能，《神话》中他用语言学中的含蓄意指概念对大众文化做了独出心裁的解释，揭示了社会符号的意义运作过程，指出了神话的意识形态性，显示了语言学在解决实际问题方面的切实可行性。也许正是鉴于对神话的成功分析，巴特才做起符号学的迷梦，以为可以依照语言学模式，建立一个包罗万象、可以揭示一切社会符号意义的符号学大厦。他确实依据语言学理论初步建立了一门符号学科学，并引导后来人在这方面努力，如意大利学者艾柯等。巴特自己在符号学的建构方面也做了不懈的努力，1964年，他出版纯符号学理论著作《符号学原理》，1967年，出版用符号学方法分析流行杂志上书写服装的专著《流行体系》，此时，巴特符号学理论的语言乌托邦性质已达到极致。

然而，符号学大厦还仅是初具规模，而且这座大厦存在着自身难以弥合的裂缝（这也说明了符号学的乌托邦性），因为语言不仅是乌托邦，它也是法西斯，不仅是肯定性的，也是否定性的。语言的肯定性是指语言表达意义的确定性、语言结构规范性、以

及语言模式的系统性、完整性、可操作性。语言的否定性是指语

言表达意义的不确定性、语言结构的强迫性、以及语言模式的不可靠性。语言的肯定性与语言的否定性二者同体共存，如一枚硬币的正反两面。巴特对语言的否定性的认识在《流行体系》的绪言中已显露出来。

《流行体系》中，巴特运用符号学方法详尽地分析了流行杂志上的书写服装，对符号学方法做了一次检验和实践，可以看出，符号学方法是有效的。绪言里，巴特提出了一个重要的假设，即逆转索绪尔的主张（语言学是符号学的一部分）：“或许，我们应该颠覆索绪尔的体系，宣布符号学是语言学的一部分”。因为不仅语言学是符号学中最为先进的一门科学，不仅语言学的方法为其他符号系统、亚符号系统以及亚语言系统提供了科学的、行之有效的一整套概念、方法、术语和逻辑，而且更为重要的是，所有的符号系统、亚符号系统或亚语言系统，无论其是否以语言作为表达交际或隐喻象征的工具或材料，在其实际运作过程中，无不遵循着语言学所描述的内在机制、规律与方法。尽管符号系统内部诸子系统、诸亚系统各具其自身的特点，然而我们都可以用语言学的方法去加以分类、归纳、描述与演绎。这种思想一方面使语言乌托邦达到了极致，另一方面，它其中还内含一层含义，那就是社会中一切诸符号系统都必须用语言来描述，语言是它们得以产生的母体。《流行体系》中，巴特将服装系统分为三个层次：真．

实服装

．．．（生活中真正的服装，作为物质存在的服装）、意象服装

．．．．（杂

志上以摄影或绘图的形式呈现的服装）、书写服装

．．．．（杂志上将意象服装描述出来的语言）。他谈论的是“写出来”的服装，是杂志上用来描写服装的语言。书写服装首先作为语言而存在，它一方面指向真实的服装，真实的服装体系是书写服装存在的地平线；另一方面，

它又自成一个系统，遵循自身的书写逻辑，这个逻辑即是杂志制造流行的逻辑。书写服装支配了真实服装的意义，人们对真实服装的取舍完全依赖杂志对流行的表述，因此，语言参与了意义的构成。也正是在此意义上，语言无所不在，它是法西斯。可见，巴特符号学在语言乌托邦的建构中已包含了解构的种子。

纵观巴特一生的思想，语言的肯定性力量和否定性力量相互交织，在符号学时期，他侧重于语言的肯定性力量，力图建立一个语言乌托邦王国，在那时，语言、语言学可以解决文学、审美、社会生活的一切问题，可以对它们提供一个明晰有效的解释，但语言的肯定性与否定性是内在于语言自身的，当巴特走向肯定性方面的极端时，也便必然的走向它的反面：语言的否定性方面，这便是后期的巴特。

三、神话和解神话：巴特符号学理论的社会学主

题

巴特将符号学与社会批评联系起来，致力于揭示社会符号现象的二级意义，指出在一切看似自然、合理的现象背后存在着惊人的意义制造过程。这就是神话。

（一）神话和解神话

“神话”一语，罗兰?巴特在《神话》中提出。《神话》分两部分：前一部分是“流行神话”，巴特对当时社会上流行的现象进行分析，如摔跤表演、脱衣舞表演、竞选等，后一部分是“现代神话”，是对前一部分的分析进行理论提升，系统化。巴特对神话

的分析是从语言学角度进行的。

“现代神话”部分，巴特对神话做了规定：神话，首先是一种言谈，一种“传播体系”，“一种讯息”，“神话并非凭借其讯息的客体来定义，而是以它说出这个讯息的方式来定义的：神话的形式是有限制的，并没有所谓‘实质上’的神话”。［１８］巴特认为“神话”这一社会现象类似于语言中的个别“言语”，它背后存在着一定的语言结构，因此，神话不是由其自身来定义，而是由神话背后的规则即“说出这个讯息的方式来定义”。如同语言中的言语，神话不是实质上的，而是结构性的。神话和内容无关，它由某种讯息、言谈的方式来决定，也就是神话化；神话是历史的。巴特从意义构成程序的角度来看待神话：“神话是一个奇特的系统，它从一个比它早存在的符号学链上被建构：它是一个第二秩序的符号学系统。那是在第一个系统中的一个符号（也就是一个概念和一个意象相连的整体），在第二个系统中变成一个能指。”［１９］此意如列表说明：

语

神言

话

这是从理论上分析，从实例上看，巴特在《神话》中举了一

个颇负盛名的例子，即他对在理发店中看到的《巴黎——竞赛》

画报封面的分析：“封面上，是一个穿着法国军服的年轻黑人在敬

礼，双眼上扬，也许凝神注视着一面法国国旗。”就这一画面，用

上表分析，可以看到，从语言层面看，能指是画面，所指是画面的

含义：一个穿着法国军服的年轻黑人在敬礼，它们组成一个符号，这一符号作为能指进入下一个系统，和它的所指（在此是法国和军队有意的混合）结合，于是，一个神话诞生了：“法国是一个伟大的帝国，她的所有子民，没有肤色歧视，忠实地在她的旗帜下服务。”

巴特将第一系统称为语言——客体，第二系统称为元语言，可以看到，巴特此时对符号学的应用还不太熟练，犯了一个术语上的错误，元语言应为含蓄意指，这点巴特在《符号学原理》中做了修正。巴特通过含蓄意指概念将符号学与解神话计划结合起来。

巴特对神话的运作方式做了详尽的分析，为了分析的方便，他对术语做了改变，第一系统的最终名词，即语言层面上的符号，成为“意义”，意义在神话层面称为“形式”，神话层面上的所指称为“概念”，二者的关联为“意指作用”，通过这一改变，形象地说明了人们是如何将一个“讯息”变为“神话”的。于是，上表变为如下图示：　

语

神言

话

可见，神话的能指既是意义又是形式，既充实又空洞，它一

方面有丰富的意义，另一方面又被耗尽，成为空洞的形式，是一

个载体。在从意义到形式的转变中，形式只是耗尽意义的资源，

使其可以被操纵，并随时可以从中取得营养，即利用意义，在意

义与形式不间断的躲迷藏游戏中神话因此而被定义。形式将意义

耗尽，它则被概念吸收，通过概念，一种完整的历史情景被植入形式中。概念具有丰富性和不确定性。形式与概念结合产生了第二系统，与第一系统一起形成了神话。由于能指的两面性，神话就显示出了两种功能：表意与告知，它使人理解并迫使人理解。这一分析揭示了神话活动中的虚构方式，人为的意义添加在一个自然的现象之上，这一添加是在人们毫不知觉的情况下完成的，当人阅读神话时并未意识到意义的添加，而认为这一切都是理所当然的，这就是神话的目的，使人不知不觉中受其影响，从而实现自己的政治企图。

所谓“解神话”，在《神话》中，巴特将神话定义为“去政治化的言谈”，因此，“神话”是一个社会构造出来用以使自身存在合理化和合法化的种种隐秘的意象和信仰系统，所以巴特对神话的解神化针对的就是，布尔乔亚阶级如何以匿名的方式将其意识形态强加在所有社会阶层之上，也就是布尔乔亚阶级利用伪意识所进行的社会控制和普罗阶级的布尔乔亚化。［２０］巴特的解神话计划具有极强的政治反抗性。推而广之，“解神话”就是指出神话的运作方式，以清醒的思考来破除迷思。巴特眼中的神话是以大众文化形式表现出来的，因此，它的“解神话”就与大众文化研究联系起来，也就把符号学与大众文化研究联系起来。“解神话”可以用于各种社会现象分析，包括神话、历史、社会事件等。我们生活在一个符号化的世界中，随处可见各式各样的神话，如当代中国关于足球教练米卢的神话，即一个人可以拯救一支球队，进而一个球队冲进世界杯可以证明一个民族强大的神话。

巴特对流行杂志上书写服装的分析可看作解神话的一个成功范例。此处，它解的是“流行神话”。在《流行体系》中，巴特对书写服装展开了精细的符号学分析，严密地说明了书写服装如何

制造了流行神话。从他对一个例子的分析中可见一斑。如“印花布衣服赢得了大赛”这句话，他将其分为四个层次：

４．修辞系统　

３．流行的含

蓄意指　

２．书写服饰

符码　

１．真实服饰符码　

在第一系统，即真实世界中，能指“印花布衣服”，所指“大赛”，“印花布衣服”是“大赛”的符号，明确的世事（印花布衣服赢得大赛这一确定的事实）用语言表达出来，就上升到术语系统（书写服饰符码）：能指为表述所必需的语音实体即句子（“印花布衣服赢得了大赛”这一句子的语音实体），所指就是这句话所体现的概念即命题。可以肯定，印花布衣服和大赛、服装和世事之间具有同义［２１］关系，它们的同义只是由于它标示（意指）着流行才产生（书写）的。换句话说，在大赛中穿上印花布衣服反过来变成了一个新的所指（流行）的能指。但是，因为这个所指只是鉴于世事与服装的同义才被书写出来，因此，同义本身这个概念就成了流行系统的能指，它的所指是流行。在整个系统被确立之后，我们面对着一个新的典型符号，其能指是完整形式的流行表述，其所指是杂志制造或者试图赋予世事和流行的表象。整个系统暗指：（1）印花布衣服是流行的；（2）印花布衣服与比赛的结合在某种社交场合是适当的；（3）印花布衣服是社交胜利的重要而积极的因素。［２２］因此，书写服装制造了大量意义，杂志是一台制造流行的机器，杂志的习惯用语 世事的表象 标 写 流 行 句 子 命 题 衣服 世事