(完整版)老子的主要思想

老子的主要思想

老子在对待旧制度的态度上，与孔子有所不同。孔子站在继承与发杨殷周、尤其是西周文化的立场上，以继承西周文化为己任，并在旧文化中增添了新内容，使之适应新时达的要求。例如在天道观上，一方面续宣扬西周以来的天命论，认为“获罪于天，无所祷也”“生死由命，富贵在天”；但是另一方面，他不再强调上帝的人格形象，而说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”认为天并不发号施令，四时百物则自然地运行生长。在个人的道德修养方面，孔子完全强调人为的作用，说：“为仁由己，而有人乎哉？”这就进一步限制了天的权利范围，强调了人的作用，消弱了人的绝对权威性。再如在对待西周以来的由周公制定的礼乐制度上，孔子极力主张维护传统的礼乐制度，提出“立于礼”、“以礼让为国”等思想，同时又主张对礼乐要进行必要的改造，反对徒具形式的虚伪礼义。孔子说：“殷因于夏礼，所损益可知也；其或继周者，虽百世可知也”。这就是说，礼制是随着时代的不同，既要继承又要改变。孔子为了挽救礼乐制度，特别提倡用“仁”的思想来充实“礼”的内容。认为没有仁爱的思想，就谈不上礼乐。他提倡“礼，与其奢也，宁俭”的思想，即认为礼节仪式与其奢侈，不如节俭为好。礼节仪式不在于繁多，而在于能否体现仁爱的思想。

在对待传统的礼义文明态度上，老子则与孔子不同。老子对传统礼义文化进行了猛烈的抨击说：“礼者，忠信之薄，而乱之首”，认为礼已是人民手中虚伪、欺诈的工具，成了祸首。至于仁义，老子认为它只是在纯朴大道废弃之后产生的东西。老子认为，只有“绝圣弃智”才能“民利百倍”，只有“绝仁弃义”才能“民复孝慈”。但老子并没有完全抛弃传统文化，抛弃礼乐仁义的思想。《老子》说：“吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之。战胜，以丧礼处之。”可见，老子并不一概否定礼乐文化。如老子主张“绝仁弃义”，同时又说“是以圣人常善救人，而无弃人”，这是要求去掉虚伪的仁义，而提倡真实的仁义。老子说“吾有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。由此，老子激烈抨击礼教的虚伪性，但并没有完全否定传统礼义的作用，不过只是把礼义仁爱放到了他的“道德”思想之下，置列于次要的地位加以保留。

老子提出的以“道”“德”为核心的文化思想内容，大致可以归结为以下几个方面：

一、道论——宇宙本原论与宇宙生成论

老子是中国历史上从宇宙观的高度考察自然、社会和人生问题的第一位思想家。中国上古夏、商、周三代的社会是上帝神学占统治地位的社会，犹如西方的中世纪基督教神学有着至高无上的地位一样。在中国历史上，首先起来用新的宇宙观来代替上帝神学统治的是老子。在天道观上，老子要比同时代的孔子和稍后的墨子进步很多。孔子要求人民要“知天命”、“畏天命”，并没有能最后冲出西周以来传统天命论的束缚。而战国前期的大思想家墨家的创始人——墨子，则仍然坚持天有意志能赏善罚恶的思想。就墨子承认天有意志这点讲，他的思想落后孔子。但墨子又不同意孔子的天命论而鼓吹“非命”，他对天命论进行了批评，认为天命论是古代暴君创制出来的，“非仁者之言”，并从感觉论出发，论证了“命”是见不到听不到的东西，是不可能有的。可见，不论是孔子还是墨子以及他们的“天命”和“天志”论，都没有最后冲破传统天命思想的束缚。老子他大胆地向传统天命论进行了挑战，否定了天志说和天命说，提出了天道自然说。他把天地一样都当作自然的东西。“天地不仁，以万物为刍狗”，就是说天地没有仁爱的心，把万物当作刍狗一样看待。天地都没有什么神秘的超自然的力量。

为进一步探求天地的起源和整个宇宙的本原问题，老子立足现实的宇宙万物的观察，由今而推至古，再从古以推演出今的思想方法，终于提出自己全新的宇宙观——即以“道”为核心的宇宙本原论和宇宙生成论。

在这一个新的宇宙起源说上，老子提出了两个重要思想：

（1）天下万物生于有，有生于无。

（2）道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

这两段话是一个意思，但前者是从今推古德思维方法，后者是从古推今的思维方式。古人要揭示宇宙起源的秘密，就必当先从现实的天地万物出发，然后推测到遥远的古代。“天下万物生于有，有生于无”这个命题老子从现实存在的万物出发，认为宇宙有一个开端，一个起源，这个开端不能是有形有象的具体存在物“有”，只能是“有”的对立面无形无象的“无”。这就是老子思维的终极点。老子提出这个终极点后，反过来又从这个终极点推演出万物产生的途径。“道生一、一生二、二生三、三生万物”，老子设想“无”生“有”是一个逐步演进的过程，是阴阳二气相互作用所产生的和谐之气，才生养出各种万物。这就是老子所描述的道生万物或“无”生“有”的整个过程。

对于“道”的形象和性质，老子作了如下界说：

道是无形无象的。“视之而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；博之不得，名曰微。”夷、希、微三者都表示“道”是一种无形无象无任何行迹的东西。

道是无为无欲的。“道法自然”，自然者无为也。无为即指无有目的、无有意志、无有欲望、无有作为，所以说道“常无欲、常无欲”，是自然存在的东西。

道是柔弱的。“弱也者，道之用”。道的作用是柔弱的，然而正由于它的柔弱所以才能战胜刚强。“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。水的性质与道的性质有相类似的地方。

道是虚静的。“道冲而用之或不盈”，道是虚空的，永远不会充满。“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常”，道是静止的，万物是运动的，万物都在生长壮大，但最后都要复归本原的道，复归到虚空静止的状态。

道是无名的。“道可道，非常道；名可名，非常名。”任何一种名都有自己特指的对象，都有一定的限制。而道是无限的，没有任何规定性，也就不能用有限的名来称谓，所以只能是无名的。如果道也有限制，有一定的规定性，那就不能成为宇宙万物的本原。

“道”原指道路，可引申为法则、原理、规律等。这里老子为什么要把宇宙的本原称为“道”呢？在《老子》一书中，老子把“道”更高度地抽象化，使之脱离具体事物的“道”，把“道”看作存在于万物之先的宇宙万物总则。这样老子也就把“道”分成了两类：一是指与具体事物相联系的道，属于一定事物的法则，称作“非常道”，即不是永恒存在的道；一是指存在于万物之先的宇宙万物的总根源总法则，这样的“道”是“常道”，是永恒不变的道。非常道是离不开有形有象的具体事物，而常道是抽象的，脱离了有形有象的具体事物，因为是无形无象的。这样常道其实也就脱离了万物一种绝对的“理”（即法则）的存在。那么老子的“道”究竟是“理”还是“物”的存在呢？当他在强调道是“常道”，是脱离万物而存在时，道成了一种纯理的存在，但纯理有无法生出万物，所以当他强调道能生出万物时，又把道看成一种物，一种混成之物。就此来看，老子的哲学尚带有原始性与素朴性。

二、德论——物性论

高亨先生说：“德者万类之本性也”。也就是说，德论即无论性，是讨论万物本性的。老子讲“德”，归结起来至少包含这样几种涵义：1、宇宙本原的“道”的德性，一般称为“玄德”。2、体现了“道”的圣人之德性，亦称之为“玄德”。这是由于他的德性与“道”的德性一致的缘故。3、天地万物的德性，一般称之为德，如天之德、地之德、人之德等等。但这些具体事物的德性，老子也把它们称之为天之道、地之道、人之道等等。在这里，天道和天德、人道和人德都是同一层次的概念。德不仅有“玄德”与一般德性的差别，还有厚薄之分，上下不同，有德与无德的差异等等。“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”这是说，上德的人不表白自己有德，所以他实有德；下德的人总好表白自己没有失德，所以他实无德。

玄德与一般天地万物的德，其内容又是不一样的。天地万物各有各的德性，而玄德是道的或体现了道的圣人的德性则是同一的。至于玄德的内容，老子说：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”这是指“道”的德性，是无为顺其自然的。“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德”。就是说，用智慧来治理国家，这是国家的灾难，不用智慧来治理国家，这是国家的福德。常知治国的法则，就叫“玄德”。这里的玄德是指圣人的德性，圣人的德性就是实行无为而治，无为而治也就是顺应自然，所以圣人的德性也体现了道的德性。

天地万物的德性，则与宇宙的本原——道的德性是有区别的。天地万物各有各的德性，然而虽每一事物都有自己的德性，但来源是共同的，即都是获得了宇宙的本原——道的结果。“德者，得也”。就是得“道”而形成自己的本性。违背了道，就会失去道，使自己缺失了德性。以此可以说，道是万物的德性。

三、主静论——以静制动的动静论

老子认为，宇宙的本原——“道”的存在状态是静止的，道所产生的万物存在状态是运动的。道虽生养万物，却不宰制万物，随顺万物自然生长，所以道无需有所作为，永远保持着自己虚静的状态。这就是“道”微妙的德性。万物则与道相反，时刻处在运动中。“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此？天地，而弗能久也，又况与人乎?”万物处于千变万化之中，不可能永恒，所以万物是变动不息的。但万物的运动始终都有一个归宿的地方，“夫物芸芸同，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常”。这就是说，万物众多而且生长茂盛，但各自都要复归到它的最后归宿，复归到静止的状态。复归到静止状态，就是复归到了性命之所在，也就回到了自然的状态。这里静是根本，是永恒的；动则是非根本，不是永恒的。这就是老子的主静说。

老子还讨论了动与静的关系，认为动本身不能制止动，只能静才能制止动。“重为轻根，静为躁君”，“静胜热，清静可以天下正”。用以说明，静能战胜急躁，静能战胜炎热，清静无为而治可以成为统治天下的君长。老子在动静关系上是主张以静制动的。在政治上他提出了君主无为的统治理论。

四、无为论——圣王论

无为思想在老子的哲学体系中，占有十分重要的地位。无为是宇宙的本原——“道”的根本法则，是道的德性的主要内容。“人法地、地法天、天法道、道法自然”。这里的“自然”是指“无为”而言。所谓“无为”就是无目的、无意识、无作为、无欲望的，说“道”是无为顺应自然的。也因为道的无为，所以万物能自然生长，所以道也是无为而无不为的。

道的德性是无为的，人间具有最高德性的圣人是体现了道的德性的，因此圣人也应当是无为的。老子所讲的圣人，是他理想中人间最高统治者。所以老子讲圣人无为而治就是讲君王的统治思想，后人常把老子的无为思想看作是“君人南面之术”是有道理的。“静胜热，清静可以为天下正”、“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴”、“圣人居无为之事，行不教之言”、“上德无为而无不为”。老子认为只有统治者自己实行清净无为而治，不扰乱下民，老百姓才能自己安定，归于素朴纯真，从而达到社会的治理，即达到所谓“无为而无不为”的目的。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有”，老子认为老百姓的智慧多就不好治理，统治者治理百姓也不能用智慧。不然，百姓会仿效统治者的智慧犯上作乱，只有“不以智治国”，才是“国之福”。“治大国若烹小鲜”，为此老子提出治理天下的最好原则莫如一个“啬”字。“啬”即是指爱惜精神，不用或少用智慧，实行无为而治的意思。

老子所说的无为而治，并不是要求最高统治者什么事都不做，整日拱手静默。首先，老子的无为而治是针对儒、墨、法诸家所提出的“有为”政治而发的。儒家崇尚礼治仁政；墨家重尚贤政治；法家推崇法治。老子认为这些都是违背了人的自然本性的认为政治。“不

上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为则无不治。”在这里，老子明确看到了智慧和文明带给人类社会祸害的一面，希望能反古还朴，有其合理的一面。但显然这又是一种不现实的幻想，无法实现，因为社会毕竟是前进的。其次，老子的无为而治，还包含一个重要原则。“江海所以能为百国王者，以其善下之，故能为百谷王。是以上民必以言下之，欲先民必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”就是要统治者表示出谦虚的态度，坚持与人无争的思想，也就是所谓“不敢为先”而能“成其先”，“无为”而能“无不为”的道理。对于诸侯国之间的关系，老子认为大国就像处于水的下流，对待小国应当自表谦下，这样才能得到小国的依附。反之，小国对待大国也只能谦逊，才能得到大国的宽容。再次，老子的无为学说中，包含了“有为”的方面。“图难乎其易也。为大乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”“其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易散也。为之于其末有也，治之于其末乱也。”在这里老子的思想十分深刻，充满了辩证思想。老子的政治理想是建立一种“小国寡民”的社会，这种向往，毕竟是一种倒退的、保守的、反历史主义的空想。

五、柔弱论——以柔克刚的策略论

老子说：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也脆弱，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵，强大处下，柔弱处上。”这里是说，不论人体还是草木，坚强了反而会走向死亡，只有柔弱者，才真正具有生命力。从自然界和人类社会存在的现象中，可以发现初生的婴儿，虽然柔弱，但却是最富有生命力的；初生的花草树木，虽然幼嫩，但也是生命力最旺盛的。“物壮则老，谓之不道，不道早已”，老子要求事物永远保持柔弱，不要发展壮大的思想，有违事物发展的规律。

但是老子提出的柔弱胜刚强的思想，则是解决社会斗争问题的一种策略和原则。为了实现少花或者不花力气就达到夺取和治理天下的目的，老子还提出了一系列的斗争策略。

1、不敢为天下先，故能成其先

老子主张不论在政治斗争和军事斗争中，都必须采取“后发制人”的原则，“不敢为天下先，故能成其先”也是“以守为攻”的策略。同时老子引用古代兵家的话“吾不敢为主而为客，不敢进尺而退尺”，就是主张在战争中要采取小心谨慎的态度，坚决反对情敌盲动的做法。

“不敢为天下先，故能成其先”的策略思想，运用在政治斗争中，他主张统治者治理国家应采取“后其身”的做法。认为圣人必须“常无心，以百姓之心为心”，这样才能统治好人民。这些都是老子为最高统治者提供的一套：君人南面之术。这种柔道政治，对于巩固君王统治，显然是十分必要的。对于老子要求统治者做到自谦，容人，做到“自知之明、不居功自傲、不自以为是”的建议，是十分有见地的。

2、将欲夺之，必固与之

老子认为要做到“柔弱胜刚强”，必须避免与敌人作硬拼的斗争，而应采取迂回的斗争策略。这里老子包含着深刻的辩证法哲理。

3、曲则全

“曲则全，枉则直，洼则盈，蔽则新，少则多，多则惑。”老子主张弱者要战胜强者，还应采取以曲求全，以屈求伸的策略。这里老子深刻表达了“物极必反”的哲理。他认为，为防止事物向反面转化，避免走极端，须常常让自己处于虚曲的状态，有功成身退的思想准备。

六、相反相成论——辨证论

老子是中国古代一位伟大的辩证法大师，尤其他提出的治理社会国家的策略中，无为

而无不为的政治思想与以柔克刚的策略，表现尤为突出。老子认识到事物的对立双方相互转化的关系，提出了许多富有辩证思想的哲学命题。

首先老子认识到了相反的东西能相互转化的道理，对立的双方不是割裂的，而是互为存在条件的。如老子所说：“故有无相似，难易相成。长短相形，高下相倾。音声相和。前后相随恒也。是以圣人处无为之事，行不教之言。”等等。

其次老子还进一步认识到矛盾双方能相互作用，是以其对立的方面存在为前提条件的。如老子所说的，“埏埴以为器，当其无有器之用。凿户埔以为室，当其无有室之用。”等等。“善人者，不善人之师；不善者，善人者之资。”这里老子把本来相互排斥、对立的两种人相互补充吸收的关系揭示了出来。就是说，善人可以成为不善人的老师，善人也可以不善人的教训来借鉴自己。

“反者道之动”，老子不仅考察了矛盾双方相互对立、相互联系和相互依存的关系，还看到了矛盾双方在一定条件下可以相互转化的法则。告诫大家要“知足”，不应过度追求，否则容易走极端而适得其反。

七、涤除玄鉴——直觉认识论

与主静思想相联系，老子在认识论上提出了静观的直觉主义思想。老子认为世界本原的道是无形无象绝对虚静的东西，不能通过感觉和理性思维来认识，所以对道的认识必须使自己的心境保持绝对虚静的状态，达到心与道合一的境地。而要达到虚静的心境，则要让自己处于无知无欲的境地。要做到无知无欲，不能用已知的知识和经验来判断道，而是要清除一切思虑，舍弃一切思维活动，也就是所谓涤除玄鉴，让自己心保持虚静心理状态。

八、素朴、谦下论——伦理价值论

老子虽然反对儒家的礼乐仁义思想，但也宣扬“道”和“德”的伦理道德思想，即主张无为、无欲、质朴、谦下的思想。

1、主张敦厚素朴，反对浮华轻薄

“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。”

2、主张谦虚处下，反对骄傲自大

“民不畏威，则大威至。。。。。。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。”“贵以贱为本，高以下为基。”老子认为，圣人应该谦虚谨慎，不能骄傲，也不能居功自傲。而是要让自己处于谦下的地位，不表现自己，永远保持自己谦和的美德。

3、主张少私寡欲，反对自私多欲

“罪莫大于可欲。祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。”“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。”老子认为，人的私心多了，欲望多了，就会产生社会的纷争。所以只有少私寡欲，才能被民众的认可和拥戴。