论人性的异化(优.选)
一、人的本质：自我意识还是社会存在？
马克思指出：“人的本质，人，在黑格尔看来是和自我意识等同的。”在法国哲学家笛卡儿眼中，人是相对意识存在的：“我思故我在。”诚然，人，作为自然界的特殊生物体，具有强烈的自我意识。心理学研究表明，“人对自己一只受伤的脚趾头的关注，要远胜于对远处一场地震的关注。”这是生物体自我保护的本能。但人又不仅仅如此。马克思明确提出：“人是社会存在物。”“人的自然属性不是孤立的存在的，而是依附于人的社会活动、社会关系的。”“可以根据自我意识等来区别人和动物，但人和动物的最后的本质区别是生产劳动。”是劳动，创造了人本身。而这种劳动，又是在一定社会关系中的劳动，所以，“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”（马克思：《黑格尔哲学批判》）古希腊哲学家亚里士多德也认为：“人从天性上来说就是一种政治动物。”政治就是人与人之间相处的一种艺术与科学，人的一生就是在这样的社会中探寻自己的位置，不断地编织着自己的社会关系网，就像蜘蛛，离开了蜘蛛网，就不成其为蜘蛛了。由此人的本质就是自己编织的社会关系的总和。
人，不仅是自然的人，更是社会的人，而因为社会是不断发展变化着的，所以人类本性也是不断发展变化着的。“人创造环境，同时环境也创造人；人们是他们本身历史的剧中人物和剧作者。”（马克思：《关于费尔巴哈的提纲》）。“永恒的人性是不存在的，整个历史无非是人类本性的不断改变而已。”（马克思、恩格斯：《德意志意识形态》）。而且马克思认为：在阶级社会里，人性或人的个性带有阶级性。因为在阶级社
会中，个人隶属于一定的阶级，一切人都是一定阶级关系和利益的承担者。“资本主义社会把人变成畸形的、片面的人。”资产者和无产者是两种完全不同的人，他们像不同水域的鱼，各自游曳在自己的流层里，很难体会到对方的感受。在资本主义社会里，金钱确定了人的社会地位及其价值。“在资本主义制度下，工人不过是一架为别人生产财富的机器，成为某种局部劳动的工具；奴隶式的分工使人畸形发展，使人变成片面的人……”“一切肉体的和精神的感觉都被这一切感觉的单纯异化即拥有的感觉所代替。”（马克思：《1848年经济学哲学手稿》）。但同时，“资本主义社会生产力的高度发展，也为社会全体成员的同样的合乎人所应有的发展创造了条件。”
二、人的个体需求及其异化：马斯洛的心理需求层次论
马斯洛把人的需求划分为五个层次，即分别是生理需要、安全需要、社会需要（爱与归属感）、尊重需要、自我实现的需要。而且这五种需要之间是层层递进的关系。
也有专家把他的需求五层次模型划分为两个阶段、两种类型：即位于较低层次的匮乏性需要和位于较高层次的超越性需要。所谓匮乏性需要，是人类生存的保障性因子，是不可或缺的，是必要条件却非充分条件。没有它不行，光有它却不够。
而超越性需要却是生存之外的额外需求，更侧重精神层面，但对一些人来说可能价值追求分量也更重。如“生命诚可贵/爱情价更高/若为自由故/两者皆可抛”诗中所表达的正是这种价值追求。自由是自我实现的必要条件，为了追求这种超越性需要，不惜牺牲匮乏性需要。所谓超越性
需要，是那些有了还想要的东西，是那些能激发人性中最具核心价值的东西。“赠人玫瑰，手留余香。”——这是奉献者的快乐，而且通过人性本身就会形成激励强化机制。依我所见，马斯洛的五层次需求理论还可加上“第六层次需要”——即“自我超越”的需要（包括奉献、利他、信仰等等）。因为自我实现尽管已是高层次的需要了，但它仍带有佛学上所称之的“我执”的意味，离不开一己之我的自我感觉。而自我超越却是人性追求的最高境界——爱人即爱己、利己即利他、“佛即我心、我心即佛”，“菩提本非树/明镜亦非台/本来无一物/何处惹尘埃”，可以达到物我两忘的境界了。
回到价值观的本义，“人是有思想的动物”，“在一定意义上说，人是其思想的产物”。人身上最活跃的因素是他的思想。一个人的思想、追求，规定了他的价值观，而这一切又离不开物质基础，离不开他所处的社会历史条件和时代背景。人既是“自然人”，又是“社会人”，在市场经济条件下还会异化为“经济人”。在市场经济条件下，“利己利人”似乎是一条公共准则。公司以获取利润为目的，于己无利，公司难以生存发展。于是乎，“毫不利己、专门利人”、“公而忘私”的价值追求失去了其赖以生存的土壤，变成了天方夜谭，也成了一定历史阶段的人的价值追求的异化。
三、以人为本：追求人的本性的回归
在资本主义社会里，人的本性被异化，人陷入自己追求的悖论中。马克思认为，真正的社会主义和共产主义，才合乎人性的发展，才能获得人的本性的回归。“代替那存在着阶级对立的资产阶级旧社会的，将是
一个自由人的联合体。在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”（马克思、恩格斯：《共产党宣言》）“在共产主义社会里，劳动从一种重负变成生活的第一需要”。
科学发展观的核心是以人为本。这里边包含了以人的本质需要为本，及人的个体需求不容被忽视的内涵。而过去在传统统治者眼里，人民只不过是一个名词，口头上天天喊“为人民服务”，事实上，当农民张三来找他，他认为张三不能代表人民；而工人李四来找他，他又认为李四也不能代表人民。于是乎，他口中的为人民服务之人民被虚化、被泛化了，只成了个空洞的概念，落在缥缈的远处……以人为本的本义，是要重视每个实实在在的人的实实在在的需求（当然包括精神的和物质的需求，匮乏性需求和超越性需求）。群体的基础是每个个体。而中国的传统文化往往只注重共性而忽略了个性。
四、教育、制度与文化：人性趋善的保障
“人之初，性本善。”——这是中国人的传统认知。“人之初，性本恶。”人类有着与生俱来的“原罪”。——这是西方人对人的本性的认知。所以西方人强调制度，以便制约人性恶；东方人强调道德，以便张扬人性善。但科学研究者认为：人的本性既非善又非恶，或者说既有善又有恶——“人性的一半是天使，另一半是魔鬼。”它需要我们用真诚、善良、爱心的养料把天使养大，而不是用自私、贪婪、嫉妒的毒饵把魔鬼喂大。魔鬼需要关在法制的牢笼里。“所有的灵魂都有向下堕落的惯性，也有向上提升的本能。”人类容易欲壑难填，如果打开潘多拉的魔盒，欲望之魔就会出来跳舞，人类将成为自己欲望的奴隶。基于人性恶假设的西
方国家大都加强法律、制度建设，以制度约束人性恶的膨胀。而基于人性善认知的中国人则注重人文的教化力量，强调以德立人、以文化人。如果两者兼而用之，才是最好的办法——以制度约束人性恶、以人文弘扬人性善。对人的教化，教育与文化的作用不可或缺。马克思说：“教育和生产劳动的结合，是培养全面发展的人的唯一方法。”而文化通过浸染、通过潜移默化，使人养成行为习惯——即所谓“内化于心，外化于行”也！而习惯的力量是强大的。“播种行动，就会收获习惯；播种习惯，就会收获性格；播种性格，就会收获命运。”所以道德教育最应该做的是使人从小就养成好的行为习惯，懂得人除了匮乏性需要之外，还有超越性需要。而制度与文化亦是相辅相成的。“制度的背后是文化”——指的是某一种制度背后一定存在着形成此制度的文化，有什么样的文化，就会有什么样的制度。即文化对制度有着影响力和规定性。但反过来，制度对文化、对社会风气的养成亦具有反作用。比如说酒驾，曾几何时，酒后开车大家都不当一回事，认为无伤大雅。而当酒驾入刑的法律出台后，人们的看法也随之改变。“开车不喝酒，喝酒不开车”便成了新的习惯、新的风气。所以说制度具有导善功能，制度的这种功能应该更多地被认识、被使用。
亚里士多德曾说：“对于一般公民而言，不一定都要具有善人的品德，但要恪尽职守（指遵守制度）；对于统治者这种公民来说，就需要具备善人的所有品德。”——所以领导者应该更具德性。“对人而讲，灵魂对肉体进行统治。对城邦来说，统治者统治国民就是理性对于欲望进行统治。”——所以领导者应该更具理性。
康德有句名言：“这世界上有两种东西，人们愈是时常反复地思索，他们在我们心灵中唤起的赞叹和敬畏愈是历久弥新：一个是我们头顶浩瀚灿烂的星空；另一个则是我们心中崇高的道德法则。”——“天地之间有大美，人性之中有至善”，康德的话为此作了最好的注解。
《民主与科学》2012, No.137(04) 29-31
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论《雷雨》中的“人性”
论《雷雨》中的“人性” 2．研究现状： 笔者通过对“人性”相关的文献资料进行阅读整理，发现目前对于“人性”的理解与定义，各个学派都有着自己的界定，这其中包括对人性的概念界定争论，人性的善恶争论与人性的本原争论。不论从哪个角度来说，我们不可否认的是，随着社会的日益发展，金钱和利益早就已经成了驱使人性的一种手段，不论道德还是法律都是以人性为基础的，只有美好的“人性”才能让社会变得充满人情味。曹禺先生的《雷雨》可谓是一个社会的缩影，其中的人物塑造处处彰显着人性的不同面，从这些人物身上，我们看出人性是复杂的，纠结的，矛盾的，没有完全的好人与坏人之分，但是“人性”绝对可以对周遭的人和事产生不小的影响。本次论文的撰写想要将“人性”与话剧《雷雨》相结合，以“人性”分析《雷雨》中的人物，以《雷雨》中展现的人性看清社会百态，并且从“人性”的角度出发找出酿成《雷雨》悲剧的原因以及《雷雨》中的“人性”的意义。 以“人性”与《雷雨》相结合的相关研究并不是很多，而笔者通过对于曹禺先生的话剧《雷雨》深入阅读后发现，以“人性”为切入点来探讨《雷雨》更能挖掘出曹禺先生创作《雷雨》的深层意义；以《雷雨》的复杂故事构造来探讨“人性”，更能从作者百态的人物塑造中折射出“人性”的复杂矛盾，因此，将二者相结合起来，是一个十分有意义的研究课题。笔者通过各方面的资料搜集，通过整理后发现，其研究成果主要包括以下几个方面： 一、对“人性”的相关研究 对“人性”的相关研究主要集中在各学派对于“人性”的概念都有不同的定义，以及对于“人性”的相关争论。 1、社会学家认为人是世界上唯一生存的主体，因此只有一种“人性”。“人性”是人类互相理解和交流的基础。并且对婴儿进行了反复试验，的出结论，“人性”与进化之间存在密不可分的联系。 2、马克思主义哲学肯定了人性的存在，但是否认了人性具有抽象化的特征，只有以阶级来论人性，才能给予“人性”最合理的解释，无产阶级和资产阶级分数不同的两类人性，这两种人性之间的矛盾是不可逾越的，必须通过不断的斗争来解决。 3、郭念锋从心理学的角度出发，从1986年到1999年，一直以临床的角度出发，研究“人性”与心理学的关系。经过临床试验，取得了丰硕的实验结果，他认为“人性”规定了人与其他动物之间的区别性。并且就本质而言，人的三种基本属性之间存在辩证统一的关系。
康德论人的自由
康德论人的自由 摘要：康德是著名德意志哲学家，德国古典哲学创始人。康德哲学理论的一个基本出发点是，认为将经验转化为知识的理性（即“范畴”）是人与生俱来的，没有先天的范畴我们就无法理解世界。康德把自由规定为人的自由并在形而上学的层面上讨论，其目的是通过自由来体现人之为人的本体品格。自由概念不仅是理解康德哲学的钥匙而且是理解其全部哲学的关键所在。本文从自由的提出、先验自由、实践的自由、自由感四个方面论述了康德的自由思想。 关键字：自由；康德；自由感； 在日常生活中我们追求自由，享受自由，自由究竟是什么，很难有统一完整的定义。对一个社会的个体人而言，自由是指他（她）希望、要求、争取的生存空间和实现个人意志的空间，这个空间包括社会的、政治的、经济的、文化及传统的等外部条件，同时也包括个人体质、欲望、财富、世界观价值观及理想观的表达欲望等个人因素和内在因素。从意识形态来讲，自由分为感性的自由和理性的自由，理性的选择和感性的选择往往存在差异和冲突，因此可以说不存在绝对意义上的自由。 康德的自由观是伦理学上的“哥白尼式的革命”, 在他律伦理学的种种包围中打开了一个缺口, 首次将自由意志的规律确立为人自身的规律。 康德把自由规定为人的自由，并在形而上学的层面上讨论，其目的是通过自由来体现人之为人的本体品格。自由之所以居于至高无上的核心地位，是因为它是“开启崇高的实践原理的钥匙”它是纯粹的、甚至思辨理性体系的整个建筑的“拱心石”。 一、自由观的提出： 古希腊的思想家们很早就已经开始关注人的自由意志问题了。苏格拉底认为美德是天生的, 德行不能传授, 只能教一些关于善的知识, 教会人们学会运用自己的理性去分辨善恶。智者派认为人并不是天生就具有尊敬和正义这些美德。苏格拉底和智者派都想给自由意志一个一劳永逸的定义: 自由意志要么自发地行善, 要么自发地作恶。也就是我们常说的“人之初, 性本善”和“人之初, 性本恶”的争论。他们为后来的思想家提供了规定自由意志的两条道路, 即感性和理性。 近代以来, 哲学家们对自由意志又进行了规定: 自由意志作为自由, 并不在于它能为所欲为、不受限制与约束,而在于认识自由意志自身内部的规律问题。经验论者认为自由就是对自由意志的自然欲望的满足, 而唯理论者则认为自由就是一直遵从理性的指导而行动。这一切都为康德的自由理论准备了思想资料。 康德批判传统形而上学把“我”作为实体而否定人的自由的观点。康德设立
关于崇高理论
事实上，康德的崇高模式体现了欧洲人认识崇高体验的大致轨迹。这一轨迹具有19世纪浪漫文学中表现崇高的特征。譬如英国浪漫诗人华滋华斯在《序诗》里就曾写道：诗人的成长要“同时得到美和恐惧的孕育”，“在那给人印象深深的恐惧里，/在那愉悦和幸福的重复中”去学习。7诗人在《序诗》中用亦此亦彼、又相互矛盾的两可方法去寻觅自然中的崇高，并把它视为自己的“使命”。8然而我们注意到，直至《序诗》末尾诗人最终所获得的却是“人的心智如何变得/比大地还要美丽一千倍/大地也因他的寓居而变得更加神圣”。9因此济慈称他的崇高为“个人主义的崇高”，算是对华滋华斯崇高体验的中肯之言，尽管济慈本人从未阅读过《序诗》。10华滋华斯诗中的自然显然缺乏济慈主张“诗人个性”中所应有的“消极感受力”，因为后者反对无处不在的诗人意图，诗人天赋就是“消极的感受力”，诗人没有“自我”(identity)。11华滋华斯的矛盾体验也见于爱默生的《自然》一诗：我们应该“跨越平庸”，去感受“欢乐直到恐惧的边缘”，直到“所有卑微的自我情感消弭。我变成一个透明的球体，我化为虚无”。同样，诗人的自我萎顿毕竟是短暂的，因为他接着写道：“我看到一切；永恒的存在似电流贯注全身；我成为上帝身上的微粒”。12最终谦卑的自我羽化登仙，个体实现对自然世界的支配——“自然浑然成了中介，它成就了自我，却受到人的支配，如驴子温顺地驮着拯救者。它把它的王国托付与人，人把它当作工具役使并铸成实用的东西”。13爱默生原本谴责视自然为“他性”的人类，殊不知这种谴责却落在他自己头上。因此，巴巴拉·帕克指出，《论自然》“读起来像《圣经》的‘启示录’，人是‘站在废墟中的神’，自然是异化的意识，这意识因为他不断涌现出的创造力未能生效而凝结成各种具有象征意义的形式。只是自然却预示着人将会重新获得被他抛弃了的神秘力量，并随着‘精神的注入’，世界的创伤将会愈合，‘人对自然世界王国的驾驭’将给他‘比上帝还要巨大的权力。”14 所举三例，都把崇高体验描述为主体由收缩到张扬的瞬间变化过程。如果使用维斯凯的三分法，我们可以把其中第三阶段即主体或理性回应阶段与生态批评联系起来。康德指出，自然“在和理性的观念相比较时，将被估量为小。”15然而面临的问题是，在假设一种生态学上的崇高时，若把主体张扬这个阶段给予取消，其理由是否足够充分？因为，如果这种体验在“超越”瞬间的临近之前就“出轨”的话，那么在主体身上就不会出现顿悟和愉悦的升华感。可见，剥夺了崇高感，就会使这种启示性体验有“葡萄被水”之虞，从而丧失它的光彩，甚至会从根本上取消“崇高”这一术语的合法性。
论人性作文800字
论人性作文800字 每当我穿行在这茫茫人海，芸芸众生中时，我都会思考何为人性？何为真实的本质的人性？事实上，人性的体现无处不在，世态炎凉中饱含着人性的真意，红尘滚滚中流露着人性的美丑。但人性常常覆盖一层神秘而沉厚的面纱来掩饰自己的某些丑陋与猥琐，常常蒙蔽了我们的双眼，蒙蔽了我们的内心，因而使我们看不清它的真实与本质，但只要我们审视着世界，就会发现人性的菩提。 俗话说：“患难见真情”。在安定和谐的日子里，大家都过着美好宁静的生活，人们似乎都很有爱心，都很善良。大家似乎都能做到和朋友一起享受丰收，然而能一同面对苦难与危机的人又有多少呢？在平静的时光里，人们似乎都敢拍着自己的胸脯说：“自己不畏惧死亡”。那种大义凛然的气势如同一个伟岸的英雄，可当真正面对生死的抉择之时，那些能慷慨面对死亡的英雄是否存在？也许，只有在苦难下，人性本质上的善恶美丑才能挺拔而鲜明的凸现，那一切在平凡生活里
所体现的人性都只是表面上的虚无，都只是遮盖人性本质的面纱，无法落实于生活，不能有益于生命。因为表面上所体现的人性，如同一个空空的壳囊，没有承载任何事物的重量，也没有任何事物主动检查它的真实性，而本质的人性是经过现实的考验才有所体现的，因此，只有透过现实才能看清人性的真实与本质。 我曾读过这样一个故事：两个朋友在小酒店喝酒，聊起了他们的一个熟人，他们的这个熟人升官、发财、成名、留洋，应有尽有，还有一打左右的姑娘向他奉献了可疑的贞操和可靠的爱情，其中一个朋友啪的放下酒杯，激动的说：“为打心眼里蔑视这种人”接着有力的 抨击了世风的败坏和人心的堕落，雄辩的论证了精神生活的高贵和身外之物的卑俗。最后，尽管他对命运的不公大表义愤，但仍以哲学家的风度宣布他爱他的贫困和寂寞的命运。这时，另一个朋友慢慢咽下杯里的酒，懒洋洋的问道：“可是，那个家伙的事和你有什么关系呢？” 显然，那个愤世不公，抨击世俗的人是一个非常清高的人，但对于他的心灵暗暗受着嫉妒的折磨，更使他的清高有了一种悲剧的色彩。
康德崇高理论分析
【下载本文档，可以自由复制内容或自由编辑修改内容，更多精彩文章，期待你的好评和关注，我将一如既往为您服务】 四、崇高的分析 （一）理论渊源 1、“崇高”这一美学范畴，在西方最早由古罗马时代的朗加纳斯在题为《论崇高》的一篇论文中提出来的。这篇文章主要是从文章的风格角度谈起的，但它不只是谈风格，它涉及到崇高这一美学范畴的特征与本质问题。认为崇高的对象是那些伟大、恢宏的事物，崇高的本质在于主体——崇高来源于庄严伟大的思想和强烈激动的情感，崇高是伟大心灵的回声。朗加纳斯虽然承认大自然的伟大，但更强调人类的尊严，他所说得“不平凡的、伟大的”，实际上是两种，一种是大江水河海洋那样数量无限的自然，一种是力量无边无际的人的思想和精神。这里看作是康德的崇高学说的萌芽。 2、17世纪布瓦洛把它译成法文，与古典主义美学要求不符，没有受到重视。18世纪启蒙主义时代，新兴资产阶级在艺术上反对古典主义的虚弱纤巧，崇高美学风格被重新发现。法国的卢梭要求艺术要表达那种雄浑豪壮的美，要表现庄严崇高的事物。狄德罗更是明确的表达“诗需要的是一种巨大的粗犷的野蛮的气魄”，康德对启蒙主义思想非常重视，因此也影响到他的思想。英国启蒙主义思想家对崇高的提倡也直接间接地影响着康德。 3、对康德的崇高理论发生直接影响的是英国经验主义美学家柏克的崇高理论。以感性经验为基础，分析了崇高感和美感的主观客观条件，把崇高、美和人的主体情欲联系起来，从对象的客观性质和主体的生理心理要求两个方面说明崇高和美的不同。对崇高对象客观特点和产生崇高感的主观心理条件的分析，把对崇高的研究向前推了一步，为康德崇高理论的建立准备了条件。 （二）现实原因 崇高这个美学范畴在柏克、康德时特别受到重视，有它的阶级根源于社会根源。十八世纪是资产阶级革命的时代。他们在工商业上竞相角逐，在政治上反对封建主义，在政治上反对封建主义，在思想上提倡启蒙运动，在学术上则掀起了反对古典主义的浪漫主义运动。在欣赏上强调崇高，是资产阶级革命时代具有一定进步意义的共同主张。 （三）崇高的三个问题 1、崇高与美的比较 （1）、相同点 第一、它们都以快与不快的感情最为判断的宾语，都能引起快感；
试论康德：游戏与人性完满的实现
试论康德：游戏与人性完满的实现 在法国大革命时期人格分裂和异化的背景下，席勒探寻如何才能塑造完整的人并真正获得自由。通过对康德理论的批判继承，席勒提出了自己的游戏说：即美的状态对道德状态有强大的影响，是精神发展的不同阶段中的最高阶段。他看到自然是审美游戏的源泉，而游戏冲动使人获得审美情趣和自由。游戏冲动需要外观，只有想象力活动与自由的形式相统一，使具体感性对象彰显出人的自由精神，才出现审美游戏，完成对美的追求。 标签：游戏冲动；自由；审美；外观 一、引言 席勒对古希腊时代——一个人性和谐素朴的黄金时代充满向往，古希腊的人性是完整的，社会是和谐的。古希腊人的亲近自然和自由存在，在现时代是不存在的。这种参照对比引发他对现实的不满和批判，促使他寻找和捍卫自然，以及对自由游戏的人性的探求。 席勒反对启蒙运动时期理性统治社会的观点，认为这会不可避免地导致专制统治。起初，他是赞同法国大革命的，密切关注着民主的发展。于他而言，对人权和公民权的解释和保障尤其是一大进步。当几年后政治极端运动大规模兴起时，席勒转而对其进行抵制，预见了雅各宾派蔑视自由和人权的动荡统治。席勒对当时的现状痛心疾首，于是把市民悲剧作为重要的表达形式，从早期戏剧到《阴谋与爱情》，激情和感伤是对人性释放的表达和市民自我意识提升的呼唤；在《唐·卡洛斯》等作品和《美育书简》、《论朴素诗与感伤诗》等文学理论著作中注入了人的审美教育的概念，并把理智和情感相结合。席勒不仅是具有强大语言表现力和画面感的戏剧作家，而且是当之无愧的时代的批判性见证者和预言家。他阐明了完善的理智、人性和自由的理想，着意于通过美育塑造人，希望达到审美教育前提下依附于开化的人的社会的改观。这都促使席勒迈向了游戏说。席勒指出：“只有当人是完全意义上的人，他才游戏，只有当人游戏时，他才完全是人”。[1] 二、对康德理论的批判继承 席勒没有把康德看作敌对者，而是他的同盟者。没有康德哲学，就无从谈起自由的主体——美的自我。席勒深受康德哲学的影响，也把康德的美学批判性地看作典范。席勒继承了康德的艺术的本质是自由的这样观点。审美具有无利害性，摒弃诸多具有实用价值的对象及不易拒绝的物质诱惑，以此保证审美对象的自由纯粹性。但是，他认为康德的严肃主义是有所欠缺的，并在美学和伦理学是持有较多与康德不同的观点。在理性和感性因素的相互影响这一点上，当康德看到其中的诸多责任，席勒把更多的注意力投向美德。席勒没有自我限制于康德的见解——美学象征地表达道德观念。他主张，美的愉悦高于感性舒适感的和道德善行的愉悦，因为只有美的愉悦与物质兴趣不相关，是纯粹的自由的欢乐。这个主张
论康德的“自我意识”
论康德的“自我意识” 高省 马克思主义哲学专业 ［摘要］“自我意识”概念萌发于普罗泰戈拉经笛卡尔至康德手中形成一个本体论概念。这个思想和理论至今仍然影响并规定着当代主体哲学的发展。本文回顾了康德“自我意识”的理论渊源，介绍了笛卡儿、莱布尼茨和休谟在为知识的普遍必然性寻找基础方面所做出的努力和存在的问题以及康德对笛卡尔的“我思”和莱布尼兹的“统觉”的批判、继承，阐述了康德“自我意识”的含义，并且分析了这一概念在康德认识论中的功能，最后分析了这一思想对近代西方哲学的影响及其存在的不足。 ［关键词］自我意识；统觉；我思 我们知道，形而上学在近代受到了休谟怀疑论的严重挑战，特别是他对因果关系的怀疑，动摇了经验科学的基础，在知识界产生了振聋发聩的效果。康德则坚信我们的确拥有普遍必然的科学知识，然而，他面临的难题是要说明：我们为什么会有普遍必然的知识。为了理解康德对这一问题所做的分析，我们必须把握其《纯粹理性批判》中的“自我意识”概念。这一概念说明了直观所予的感性杂多如何被知性的统觉本源综合统一性统摄于“我思”的表象之下而形成客观有效的知识的过程。因此，只有真正领会这一概念的内涵，才能更好的理解康德的“知性纯粹概念的先验演绎”乃至康德之后西方哲学的发展。 一、康德“自我意识”的理论渊源 黑格尔曾说：“今生，现世，科学与艺术，凡是满足我们精神生活，使精神生活有价值、有光辉的东西，我们知道都是从希腊直接或间接传来的”1作为“自我意识”的发端， 1黑格尔：哲学史讲演录[M]，第一卷，贺麟、王太庆译，北京：商务印书馆1981年版，第157页。
首先应当追溯到古希腊早期智者派代表人物普罗泰戈拉。 普罗泰戈拉有一句脍炙人口的名言：“人是万物的尺度”。他说：“人是万物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度。”2这句话虽包含有相对主义倾向，然而人的问题首先被凸显出来，他认为知识在于人的感觉，于是他把感觉看成知识的来源和判断事物的标准。普罗泰戈拉“人是万物的尺度”命题的出现，表明了古希腊哲学对象的转移，从研究本原，探索自然，转向探索社会和研究人。从某种意义上说，这标志着“自我意识”的萌芽，然而“自我意识”学说的提出应当主要归功于苏格拉底。 据古人说，苏格拉底是第一个把哲学从天上拉回到人间的人。他根据德尔菲神庙的铭句“认识你自己”，要求首先研究人自身，通过审视人自身的心灵的途径研究自然。“他认为人的心灵内部已经包含着一些与世界本原相符合的原则，主张首先在心灵中寻找这些内在原则，然后再依照这些原则规定外部世界。”3在这里心灵中的原则虽然只是“神谕”，还不具有近代认识论的含义，但这一立场实为康德的“自我意识”开启了先声。 西方哲学发展到中世纪，基督教占据了统治地位，哲学成了神学的婢女。人类的“自我”之光在上帝中黯然失色了。直至近代，弗兰西斯.培根在批判经院哲学和发扬文艺复兴时期的人文主义思想时为新时期的哲学研究提出了新的任务：探讨人与自然的关系。围绕这一问题，近代欧洲开启了一场唯理论和经验论的论争。康德“自我意识”是在以上两派的争论陷入困境的条件下形成的，并且继承了笛卡尔、莱布尼茨关于“自我”的学说。 二、康德对笛卡尔、莱布尼茨的批判及其“自我意识”的含义 我们知道，尽管“自我意识”是康德哲学理论体系的基石，甚至康德自认为“统觉原理是人类知识整个范围的最高原理”，但是“我思”和“统觉”这两个如此重要的概念却并不是由康德首先提出。 首先是康德对笛卡尔“我思”的批判和继承。笛卡尔生活在新旧知识交替的时代，他为了证明新兴的自然科学的合法合理性，对现有的一切知识采取了普遍怀疑的策略。这些知识包括周围世界、我的身体和数学观念。笛卡尔认为，思想可以怀疑思想之外的对象，也可以怀疑思想之内的对象，但却不能怀疑自身，因为思想自身是思想的活动，当思想在怀疑时，思想可以怀疑思想的一切对象和内容，但却不能怀疑“我在怀疑”,否则的话怀 2北京大学哲学系外国哲学教研室，西方哲学原著选读[M]，上，北京：商务印书馆1981年版，第54页。 3 赵敦华：西方哲学简史[M]，北京：北京大学出版社2001年版，第34页。 ２
人性的本质是什么
人性的本质是什么 ？ 人性本质之一：人性本身固有的弱点就是贪图、恐惧、追求控制欲、追求完善、患得患失、目光短浅、怠懈、冲动、无节制等等弱点，交易者是个天生的失败者。 人性本质之二：人性的固有弱点，可以经过训练在一定时间内、一定程度上弱化、隐藏这些弱点，让他们变得不严重，不至于影响交易，胜利的交易者都是训练有素、养成好的思维习惯和行为习惯的人。 但他们依然无法从根本上克服人性的弱点。如果彻底克服了，他们就不是人了。 人性本质之三：一个坏习惯往往是一个惬心的习惯，自然就形成了；而一个好习惯往往是一个不太惬心的习惯，需要刻意的锻炼才能养成；好的东西简易被破坏，好的习惯随时间、背景、境遇的改变，也呈现出耗散结构；比如小学生做早操一板一眼，很认真，到了中学生，就开始有点变形、偷懒了，再到了大学生更是敷衍了事。 由于市场和人性的本质，推导出市场与交易员力量对比的悬殊性。 悬殊之一：市场的资本是无限的，而交易者的资金及其无限，就好比和一个永远无法战胜的强大打架，退出的方式只有两种，放弃或者被消灭。交易者只能在局部、暂时、某个层面上能够取得一定的优势； 悬殊之二：市场的时间是无限的，而交易者的时间、精力和运气都是无限的，交易是一种运动，运动就有颠峰期，过了颠峰期，自然就走下坡路，无人例外。如果在过了颠峰之后，不限制交易头寸规模或者干脆功成身退，那么只有被市场消灭。 悬殊之三：交易者无法一次性胜利，但可以一次性失败。由于人性的贪图和盲目自我膨胀，当取得一次强大胜利之后，并不认为这是市场恩赐，而归结于自己的天才，于是无论赚了多少钱非但不会罢手，还是变本加厉。而一次满仓加上对市场偏见，就会带来灭顶之灾。赢无法快，输可以是瞬间。悬殊之
论人性的力量与美丽(一)
论人性的力量与美丽(一) 【论文关键词】托尔斯泰；哥萨克；琉森；复活；人性魅力 【论文摘要】托尔斯泰的作品中，折射着一种精神的洗礼，闪耀着一个伟大作家的人格魅力。本文通过分析托尔斯泰的三篇作品——《哥萨克》、《琉森》和《复活》中的人性表现，来透视作者坚持人性本善的精神探索。 列夫·尼古拉耶维奇·托尔斯泰（LeoTolstoy，1828-1910）是19世纪后半期俄国最伟大的作家，他创作非常勤奋刻苦，最主要的作品有《一个地主的早晨》（1856）、《哥萨克》（1863）、《战争与和平》（1869年）、《安娜·卡列尼娜》（1877年）、《复活》（1899年）等。他以自己漫长一生的辛勤劳动，登上了当时欧洲批判现实主义文学的最高峰。在这里，笔者仅以《哥萨克》、《琉森》和《复活》为例，来看看这位伟大的作家的魅力。《哥萨克》写的是贵族青年奥列宁厌倦了大城市里的生活，来到高加索美丽的大自然中寻求新的生活，作品深深地蕴涵著作家鲜明的人文生态思想。主人公奥列宁是一个进步的贵族知识分子，为了摆脱他所在的贵族地主阶级的扭曲人性、摧残人的生命意气的生存枷锁，对人的生存价值进行了执着的追求，在高加索美丽自然的怀抱中逐步尝试建构他的诗意人生。奥列宁来到高加索，大自然的气息就浓浓地扑面而来。远离了“文明”的毒雾熏染，哥萨克俨然像一块未经雕凿的璞玉，一切显得那么的和谐自然。活在其中的人，没有一种活得虚伪的做作感，不必为了迎合他人他物而戴上“文明社会”惯有的面具，十分的惬意自我，人性自由欢快很少受到约束。文中，奥列宁有关于幸福的思索，使他对从前的生活产生厌恶感，只有看到被阳光穿透的绿荫，看到落日和明朗的天空，才又觉得幸福起来。他体悟到“幸福乃在于为他人而活”，而那些自私自利的不合乎情理的欲望根本不是幸福的所在，那只是人性污垢的浮尘。他渴望融入哥萨克人民，“象大自然一样地生活着”，“入哥萨克籍，买一所小茅屋和牲口，娶一个哥萨克姑娘”。但是一个哥萨克的外来人，真的那么容易进入这种生命程式吗？答案被奥列宁自己和他的所属阶级给否定了。家人和亲戚朋友因为他如此习惯哥萨克的生活而把他当作一个近乎毁灭的人为他悲伤。一直过惯了奢侈生活的奥列宁对纸醉金迷、醉生梦死还有留恋，内心的欲望还在不时地冒泡。满足自己的欲望是人的本能，自私自利是人的天性，即使是道德净化后的奥列宁也难以免俗。当他在哥萨克住久了，新鲜感慢慢消失，一切归于平静后，人性的恶疾慢慢地浮出水面了。尤其表现在他对待玛丽亚娜的爱情上。他一开始告诉自己，“娶一个哥萨克姑娘，就是不娶玛丽亚娜，他把她让给卢卡什卡了”，可是当他发现自己没有玛丽亚娜几乎就活不下去时，便不顾一切地追求玛丽亚娜。虽然奥列宁认识到不应当把玛丽亚娜变成一个庸俗的贵妇人，而应当把自己降到玛丽亚娜的水平，使自己成为一个单纯的哥萨克。但是他的爱情观在本质上 已经前后对立起来——前时期牺牲自己成全他人，后时期认为在爱情中，利己的才是幸福的，充分暴露出奥列宁一直以来压抑着的自私自利的个人主义人生观。不出意外的，这种举动遭到了美与自然的化身的玛丽亚娜的唾弃。爱情是检验一个人灵魂高下的试金石，虽然奥列宁一方面努力去追求新的生活，但另一方面又始终无法摆脱原先都市贵族生活方式根深蒂固的影响，注定了他的平民化理想的失败。于是，他的内心更为彷徨，虽然知道“他所生活过的和他现在要回去的那个社会中的一切都是假的”，但也无处可去，只能重新成为一流污水潜进那肮脏的异化文明的圣地。这时候的托尔斯泰已经充分认识到社会环境对于一个人的影响是何其之大。作者怀着对人类未来命运的深切关注，苦苦探索俄国的社会问题和贵族的出路问题。《琉森》这部短篇名作是托氏在游历瑞士卢塞恩时的见闻，描写了一场“文明人”欺辱“下等人”的场景，篇幅虽短却蕴藏了无穷的精神力量。托尔斯泰的一生都在同情不幸人们的苦难，不断思索怎样使人间充满温情与真爱，不断地宣扬他的人道主义。他寄希望于人的道德上的自我修养，不提倡以暴力抗恶，宣扬基督教的宽恕和博爱，他幻想通过这些人性的升华来消灭社会的罪恶。虽然在黑暗的现实面前这似乎显得有些天方夜谭，但这种艰苦的思想探
康德的德性理论
康德的德性理论 康德伦理学长期以来被称为义务论。由于作为其重要内容的德性理论没有受到应有的重视，康德伦理学也就常常被当代德性伦理学家作为批评的对象。这主要与其相关的著作长期受到忽视有关。人们对康德道德思想的理解大都根据《道德形而上学基础》而来，加之一般理解康德的学说主要是三大“批判”，《道德形而上学基础》与《实践理性批判》，就成了人们最为熟悉的康德伦理学著作。康德的另一部重要伦理学著作《道德形而上学》，在我国直到2007年才出版了李秋零、张荣从德文译出的完整中译本，中文世界的研究薄弱自不必说；令人匪夷所思的是，在语言上占尽优势的西方学术界，也只是在最近才陆续出现了对康德德性理论较多的重视。康德的德性理论要解决什么问题?在他的伦理学中占有什么样的地位?与他的其他道德探讨关系如何?本文试图在学术界研究的基础上对之做一个梳理。 德性论：人的道德 康德的德性理论专门探讨人的道德，为人的道德而立论。在康德看来，有理性的存在，在尘世，就是人类，他也称之为“有限的理性存在”，“我们在尘世的有理性存在者中间只知道一个类，亦即人类”(An7:329)；非尘世的，则包括全善全知全能的存在体。“对有限的神圣存在者(他们就连被引诱去违背义务也根本不可能)而言，没有德性论，而是只有道德论”(6:383)。这种“伦理学”，只处理“人对人的道德关系”，是“相互的人类义务”(6:491)，包括人对自己的义务和对他人的德性义务，这不是一般的理性存在者的道德要求，仅是人的道德要求。要深入地理解一般理性存在者的道德与人的道德的关系，需要搞清几部著作的关系。 《道德形而上学基础》发表于1785年。在前言中，康德说：“我决意日后提供一部《道德形而上学》，现在我让这部《基础》先发表。”可见他的目标是《道德形而上学》，《基础》只是打前站，搞定根基，定位于找到、建立适用于一般“理性存在”的最高道德原则，为未来的道德形而上学提供一种根基性的预先探讨，这是一个纯粹的、完全清除了一切经验、清除了一切与“人”性相关的东西。这是非常纯粹的根基性理论，是为将来聚焦于“人”的道德研究提供依据和根基。“回溯到形而上学的根本原理，以便使义务概念排除一切经验性(任何情感)的东西，而成为行为的动机。我们形成什么样的概念才能够形成强大的力量以征服孳生恶的那些偏好呢?这是思辨的事情，只有少数人知道如何处理。作为哲学家，必须去寻找这个义务概念的最初根基，否则在德性论中就根本不能指望可靠性、纯粹性。”(6：376)这个最高的实践原则统领着后面的法权义务和德性义务，为它奠定基础，所以构成了“探究根本”的工作。 《实践理性批判》则又是一个意外的产品。它以《道德形而上学基础》“为前提条件”，其任务是“只应当完备地指出一般实践理性的可能性、范围和界限，而不与人的自然本性发生特殊的关系”，它致力于展开《纯粹理性批判》中的自由理念。《实践理性批判》发表于1788年，康德是突然想到要写作的。康德伦理学研究家L.Beck和A.Wood指出，康德本来没有计划要写第二批判，它本也没有自己单独的位置，甚至在1787年4月，康德完成了《纯粹理性批判》修订之时，他仍然说要提供自然形而上学和道德形而上学，根本没有提及这年夏天他倾力写作的《实践理性批判》，第二批判是为了反击、澄清误解而撰，是处理实践理性与纯粹思辨理性之间的连贯性、内在依赖性、相互支撑性。用康德自己的话说，这部书仍属于“仅是预备性的练习”(die nur V ortibung，the only preliminary prac—tice，Pr 5:161，李秋零译本漏译了该书在《结论》前的这一自然段，请阅邓晓芒译本第219页)。 上面这两部著作，对人的道德而言，都是在从事理论前提的工作。Beck和Wood都用
浅析康德哲学中的物自体概念(最新)
摘要：物自体是康德哲学中最为基础以及最为重要的概念。康德认为由人的主体所建造出来的科学仅仅存在于现象界，而不能深入到对象自身的本体。对象自身的本体被康德称之为“自在之物”，即物自体。这一概念的提出调和了独断论和怀疑论，是康德所有概念的基石，具有重要意义。 关键词：独断论怀疑论物自体 一、物自体概念提出的背景 《纯粹理性批判》的问世，调和了当时两大哲学流派大陆唯理论和英国经验论的对立，是康德进行创作的首要原因。何为唯理论，就是注重理性思维去思考，那么经验论就是注重实践经验到的事物。但是当时的唯理论和经验论走向了两个极端，唯理论表现为以斯宾诺莎、莱布尼茨为首的独断论，经验论表现为以休谟为首的怀疑论。独断论就是在没有任何经验作为根据的条件下，单凭逻辑思维的推论断言在我们的主体之外存在着某些终极客体的知识。而康德在早期主张唯理论，大量吸收了莱布尼茨思想中的能动性因素。 提到了休谟就不得不提到笛卡尔。笛卡尔被认为是近代哲学真正的鼻祖，因为近代哲学从笛卡尔那里由先前的本体论研究转移到认识论，人们能否由表象通达到实在。笛卡尔要寻求的是整个哲学的根基，他发现那些本体论哲学家所认识到的本体众说纷纭，并没有一个准确的答案，他要寻找作为哲学根基的“不可怀疑性”，答案就是“我思”。笛卡尔将“自我”确立为哲学的主题，确立了近代哲学的基点。当我在思考的时候只有一件事是不用怀疑的，那就是我在思考。一旦我们意识到了，就已经处在意识当中了。 在欧洲中世纪的自然科学领域《纯粹理性批判》中的理性充当了上帝的位置，理性是用机械论的方式解释世界，这种理性主要体现为数理的因果模式。休谟建立在习惯联想基础上的怀疑论引起的恐慌可想而知。康德的形而上学有两个方面的内容：一个是“人为自然立法”，另一个是“人为自己立法”。因为要为“自然立法”，这是关于现象界的机械的存在论，是经验范围内的形而上学。因为要为“自己立法”，所以建构了物自体概念，是作为自由意志的物自体的存在论，是超验的形而上学。因此康德发言：“我们要悬置这些知识，以便给信仰留下地盘”。 二、哥白尼式革命 牛顿物理学对康德的影响是很大的，这在《纯粹理性批判》第二版的序言中就能看出来。康德列举伽利略、托里拆利、施塔尔等人的例子，着重讨论了在经验性原则基础上建立起来的自然科学，用来说明科学、哲學、形而上学应该走一条什么样的道路。“依照理性自己放进自然中去的东西，到自然中去寻找(而不是替自然虚构出)它单由自己本来会一无所知、而是必须从自然中学到的东西”。 ①14，BXIV由此得知，自然科学是依照主体的理性运用经验在自然中不断总结和寻找，这就是科学所走的道路。
康德哲学的理论概述
康德哲学的理论概述 （西方哲学概览之一）① 一、康德的生平著述 (2) 二、前批判时期 (3) 三、哲学领域的“哥白尼革命” (4) 四、什么是先天综合判断？ (6) 五、先天综合判断何以可能？ (7) ①提到的章节号码和页码是赵敦华的书中的章节号码和页码
一、康德的生平著述 伊曼努尔·康德（1724—1804）1724年4月22日出生在东普鲁士的格尼斯堡（1945年后成为前苏联，现在的俄罗斯的加里宁格勒市）地处波罗地海之滨，普瑞格河流经市区入海，它是海岸贸易和手工业发达的城市。父亲是一位马鞍匠。母亲受过一定的教育，心地善良，信虔诚派基督教，她对康德影响很大。八岁至十六岁在教会办的九年制学校上学，成绩优异。1740年进入格尼斯堡大学神学院学习，1745年毕业。这时因为母亲和父亲先后去世，家境困难，他当了九年的家庭教师。他在给学生上课之余，还抓紧时间进行哲学和自然科学的学习和研究，希望获得担任大学教师的资格。在1755年以前匿名发表了《一般自然史和天体理论》的著作和几篇论文。1755年开始在格尼斯堡大学任教，担任了多年的编外讲师。有时每周上课多达二十课时，他曾讲过自然观、人类学、自然地理、逻辑学、形而上学、道德哲学、自然神学、教育学、哲学大全等课程，据说还讲过建筑学和火药制造技术等课程。1770年晋升为教授。在康德的一生中，除了有一次暂短的外出旅行以外，他从来也没有离开过格尼斯堡。他没有结婚成家，生活极其有规律。早五点准时起床，上午上课，下午上课或搞研究和会见朋友等，下午五点准时散步，晚上读书或写作，晚十点准时就寝。只有一次例外，是因为读卢梭的著作着迷而没有去散步。正如教材第259页的引文中说的那样，是卢梭告诉了他，凡是人都是自由平等的，不能因为自己有知识有才能，而蔑视无知的普通民众。是卢梭教给了他要学会尊重人，特别要尊重普通的劳动者。因此他与卢梭一样，可以说都是平民哲学家。他追求自由平等，反对封建专制和宗教迷信，但是他的性格外圆内方，有调和折中的特点。他的宗教观是理性的宗教观，因此受到政府和宗教界的批判和限制，不让他发表有关宗教方面的言论和著作，他不得不违心的服从。但是等到他退休，前德国国王死了以后，他照样坚持发表自己的见解。1804年病故。 康德熟知古希腊罗马的历史典籍和哲学，也非常了解英法的近代哲学和自然科学。但是对他影响最大的思想家除了卢梭以外，就是牛顿和休谟了。他把自己毕生的精力都用在进行教学和哲学与科学的研究上。因此有人说，康德没有生平，他的工作和著作就是他的生平，他是典型的学院派的书斋哲学家，这种评价是世界公认的。他的著作以1770年为界，分为前批判时期和批判时期。批判时期的著作又分为理论哲学和实践哲学。理论哲学的著作有《纯粹理性批判》（第一版
人性理论及其在现实生活中的体现
人性理论及其在现实生活中的体现 摘要：孟子提出性本善论，西方的y理论与之相一致；荀子提出了性本恶论，西方则有x理论与之相对应；告子提出性本无善无恶论，西方的z理论又与之相似。人本自私是客观规律，是社会进步和发展的原动力。自私有三个主要的表现形式，即任性、懒惰、嫉妒。自私应该适度，社会才会和谐。 关键词：人性；人本自私；体现 人性是个古老而又常新的话题，几千年以前就有人开始思考人性这个问题。可是，迄今人类于该问题仍然是见仁见智。不管你身处何方身居何位，如果你懂人性就等于解了对方一大半，对于自己做好本职工作至关重要。 1 什么是人性 心+生=性。性由心生。人性就是人的本性，人的本质属性。人性就是人的内心深处那种东西，人性是指人与生俱来的本质属性。人的本性表现形式五花八门，其本质极难改变。常言说“江山易改，本性难移”。“本性”为什么难移？就是因为人性是与生俱来的，深深地扎根于我们的内心深处，是渗入骨髓的。 2 人性善论 《三字经》开篇就是“人之初，性本善”[1]p1。这是性善论的观点。中国历史上第一个断言人性本善的是战国中期的孟子。他认为：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；辞让之心，人
皆有之；是非之心，人皆有之”。这几种“心”，即所谓的“仁义礼智”[2]p197-198，都是人性善的表现。 西方现代管理科学中，行为学派提出了关于人性的一种假设，即“y理论”。“y理论”跟中国先哲的“人之初，性本善”的观点很相似，认为人都是有良心和自觉性的，只要条件合适，员工一般会卖力工作。要求员工做好工作，不能仅靠苛刻的管理制度和惩罚措施。如果企业能够采取正确的激励措施，那么，员工就会发挥自己的潜能，不仅能够自觉地完成工作任务，而且还能设法创新。持这种信念的管理者往往采用松散诱导的管理方式，实行目标管理。近几十年，“y理论”因越来越受到管理者重视而大行其道。 3人性恶论 荀子是中国第一个断言人性本恶的思想家。他认为：“人之性恶，其善者伪也”。在阐述道理后，他进一步指出：“古者，圣王以人之性恶”，而制定并推行种种礼仪、法度，“用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也”[3]p130。 在18世纪末-19世纪末的整整一个世纪中，西方的x理论在管理学界占统治地位，其核心观点认为人是“经济人”。该学派的代表人物麦格雷戈提出以明确的“经济人”人性假设为理论依据的管理理论——“x理论”。x理论以下面四种假设为基础：①员工天生不喜欢工作，只要机会就会逃避工作。②由于员工不喜欢工作，因此必须采取强制措施或惩罚办法，迫使他们实现组织目标。③员工只
论康德的人性思想-文档资料
论康德的人性思想 伦理学是关乎人与人性的。康德伦理学更是如此，因为他比他的前人更能彰举人的自由与尊严，更能凸显人性。如果说，康德哲学是以思考人 为核心和目的的话，如康德在《逻辑学讲义》中提到的四个问题( 我能认识什么?我应当做什么?我可以期待什 么?人是什么?) ，那么，康德的伦理学就试图回答第二问题。然而这个问题却是与人性论密切相关的，忽视了人性论的研究，不仅不能理解“我应当做什么”这一问题所触及的理论内涵和意义，同样也无法深刻理解伦理学。而目前国内对康德人性思想的研究存在着两个值得关注的问题：一是对康德的人性思想作了中国式的理解，仅仅集中在人性是善还是恶的讨论。其实西方对人性的理解是多维度的，不仅仅局限在善恶问题上。二是仅仅从人与动物对比的维度理解康德的人性思想。其实康德是在人与兽、人与神的双重维度中来理解人和人性的。这些问题不可避免地影响对康德人性思想的正确理解，从而影响对康德整体的伦理思想的完整的把握。正是基于此，本文试图从三个方面去梳理、挖掘康德的人性思想，以期有利于对康德伦理思想的正确而全面的把握。 、兽性与神性之间：人性的定位 西方文化传统源于两希文明。古希腊文化倾向于把人的理性作为人的本性，认识到理性与感性、灵与肉的冲突是人性的一个
内在的属性。这实际上从人与动物的比较中来审视人。作为希伯 莱文明的最重要的体现的基督教则强调要在神与人的关系中来 审视和界定人。 所以西方文化倾向于在人与兽、 人与神的双重关 系中来界定和解释人，前者体现出人的优越，后者体现了人的有 限性。成长在西方文化传统中的康德难免不受其影响。 只不过在 康德审视人的视野中，上帝不再是人格性或具有位格性的神, 是一种形而上的、抽象意义上的存在，是哲学家思想中的为了道 德目的所作的一种设定，仅仅充当道德的守护神的角色。 人置于兽与神之间，并从人与兽、人与神的双重关系维度去界定 人及人性，这不仅可以全面地、整体地认识人性，而且也为其伦 理学确定了基调：存在于兽与神之间的人在道德上的整体旨趣就 是克服或逃离兽性，趋向神性。这在康德的至善论思想中得到最 充分的体现。 就人与动物相比较而言，人具有的理性和自由意志将二者区 别开来，且这种区别是先验的和确定的，从这种意义上而言，人 区别则不是先验的。虽然动物不可能具有道德而成为人， 但人有 可能缺乏德性而沦为动物。因为在康德看来，人若没有德性，则 与动物无异；而人具有感性本性倾向于使人的意志听命于感性偏 好和本能冲动，而不是道德法则，因而导致人的无德性。人若与 动物一样行为，就会丧失了成为人的自由和自主， 也丧失人格的 尊严。这是康德所无法容忍的，所以康德在《实践理性批判》有 关道德动机那一章中反复申言道德动机的纯洁性， 强调道德动机 不能来自感性冲动和主观偏好的驱使， 只能出自对道德法则的敬 重；在《道德形而上学》中则强调“德性的首要要求就是对自己 本身的控制”。这显然是指控制意志不受感性的支配， 而让其受 道 德法则的规定。从这里可以看出康德的良苦用心。 就人与神相比较而言，人是有限的。在康德看来，这种有限 性表现为人不为纯粹的理性存在者， 即人除了是理性的存在者之 外，还是感性的存在者，从而使得人对道德法则的遵守具有偶然 性。人的这种有限性，显然是与纯粹的理性存在者一一神相比较 而言的。虽然康德并不很明显地处处将人与神对照， 但在对人及 人性的界定中，神作为隐性的参照一直存在于康德的潜意识中。 康德把 与动物之间存在着不可逾越的鸿沟, 但从道德意义上而言，这种
康德美学的崇高观及其局限
康德美学的崇高观及其局限 康德是德国古典美学的开创者和奠基人。他的美学思想在西方美学史上占有承上启下的关键地位，影响深远。《判断力批判》是他整个哲学体系中不可分割的一个组成部分。他的三大批判中，第一部《纯粹理性批判》是专门研究人的心理功能中的知的功能，推求人类知识在什么条件下才是可能的；第二部《实践理性批判》是专门研究人的心理功能中的意志的功能，研究人凭什么最高原则去指导道德行为；第三部《判断力批判》专门研究人的心理功能中的情感的功能，寻求人心在什么条件之下才感觉事物美（美学）和完善的（目的论）。这三大批判合在一起就组成了一套完整的体系。《判断力批判》“意图是要使这部批判在较早写成的两大批判之中起桥梁作用，使判断力在知解力与理性之中起桥梁作用，情感（快感和不快感）在认识与实践活动（道德活动）之中起桥梁作用，审美活动在自然界的必然与精神界的自由之间起桥梁作用”（1）判断力是一种将特殊归摄到一般之中的思维机能。它可以分为审美判断力与目的论判断力两种。“因为前一种判断力被理解为通过愉快和不愉快的情感对形式的合目的性（另称之为主观合目的性）作评判的能力，后一种判断力则被理解为通过知性和理性对自然的实在的合目的性（客观合目的性）作评判的能力。”（2）康德将这种快与不快的情感也分成两种：其一为美；其二即崇高。从而对于崇高的分析与对于美的分析一道构成了康德美学的核心部分。崇高在康德美学中几乎有着与美同等重要的地位。 一.崇高的理论渊源 在西方美学史中，崇高这一概念最初是古罗马时代的朗吉努斯在《论崇高的风格》一书中提出的。他主要是从修辞学的角度，把崇高说成是一种修辞上的巧妙和宏伟。到了十八世纪，崇高的概念才渐渐引起人的注意。真正把崇高与美并列起来，将它们同时当作美学中的两个重要范畴的，则是英国的伯克。伯克在1756年出版的《论崇高与美》一书中，把人的情欲分成两种：一是自我保存的情欲，一是社交的情欲。社交的情欲源于爱，是一种纯粹的快感，产生美；自我保存的情欲则根源于恐惧，人在痛苦或危险的事物面前感到恐惧产生痛感，但它们又并不威胁人的安全，人在克服了痛感之后产生一种快感，于是产生崇高。它是和人的自豪感与胜利感紧密地联系在一起的。伯克具体分析了崇高和美的感性特质的不同：崇高的情感表征是痛苦、恐惧的，而美的则是愉快的。崇高的主要感性表征是巨大的、粗糙的、直线的、隐喻朦胧的和坚固、敦实的；而美的主要感性表征则是细小的、光滑的、弯曲的、明晰的、轻巧和娇弱的。（3）伯克的看法直接影响到康德。但伯克作为一个经验主义或机械唯物主义者，他的崇高理论主要是采取了一种心理学乃至于生理学的方法，对大量的现象进行经验的归纳与分析。这种纯经验的研究方法在康德的先验哲学看来是必要的，但又是远远不够的。康德则采取了其惯用的先验批判的方式。 二.崇高与美的比较 （一）崇高与美的一致性。在康德看来，崇高与美都属于审美判断的范围，所以它们有许多共同的地方。康德按他的哲学模式把美与崇高的一致性简要地总括为四个方面：就量来说，两者都是普遍有效的；就质来说，都是无厉害感的；就关系来说，都是主观的合目的性的；就模态来说，都是必然的。在展开讨论时，康德又涉及到了如下一些一致性。首先，两者都是自身令人愉快的。判定某物为美是一种情感活动，是与快感及不快感相联系的。事物的审美表象能够引起情感上的愉快，崇高的情形也是这样。其次，对崇高的判断也是与感官和认识判断有原则区别的。最后，崇高的判断是单称判断，但它同美的判断一样，也要求有普遍性和必然性。“因此这两种判断都是单一的、但却预示着对每个主体都普遍有效的判断，尽管它们只是对愉快的情感、而不是对任何对象的知识提出要求。”（4）康德更着重的是崇高和美的差异。 （二）崇高和美的差异。美与崇高虽有如上的一致性，同属审美范围，但崇高却是与美有别的另一重要范畴，它有一系列的独特性质。第一，就对象来说，美只涉及对象的形式，