浅析民族民间舞蹈文化的传承与发展
广角视野 w i de ang l e
浅析民族民间舞蹈文化的传承与发展
姜 磊
(长江大学艺术学院 434023)
摘 要民族民间舞蹈文化是一个民族的标志,它展现着一个民族的历史传统、生活特征、审美风格,象征着一个民族的繁荣与兴盛。然而,在当今世界,古老的民族民间舞蹈文化不断受到经济浪潮和外来文化的强烈冲击,而面临着流失和消亡的威胁。本文从文化的发展与保护角度提出传承和发展民族民间舞蹈文化的重要性与现实意义。
关键词民族民间;舞蹈文化;传承;发展
民族民间传统舞蹈文化是世界各民族祖先在数千年的历史长河中共同创造的精神财富,是深入了解各民族传统文化的!百科全书?,是一种可视的、活态的、动态的、运动着的非物质的!活的文物?,是一种!人类活态文化财产?。因此,传承和保护民族民间舞蹈文化具有重大意义。只有全面了解民族民间舞蹈文化的传承方式,才能有助于我们传承、保护和发展民族民间舞蹈文化。
1 民族民间舞蹈文化的发展现状
1.1 新文化的冲击###消亡。随着信息网络化、文化多元化的进程不断深入,面对滚滚而来的国际文化与现代化的冲击,在当前如何保护正处流失和消亡的民族民间舞蹈文化,很值得我们深思和探索。如在垂危中告急的!四筒鼓?舞蹈。!四筒鼓?舞蹈是流行于东北农村的一种具有祭祀性的汉族男子集体舞蹈,它是一种作为伴随葬礼而存在的舞蹈,具有较强的自娱性。由于近年来当地政府大力推行殡葬改革,历史遗留下来的土葬习俗逐渐被火葬取代。因此十多年前在城区附近跳!四筒鼓?舞蹈的现象已荡然无存,现在只有在较偏僻的乡村才能见到。
1.2 强势文化的冲击###同化。随着经济的发展,各民族文化之间的碰撞和交融出现了前所未有的激烈态势,呈现着强势文化冲击,弱势文化变迁的趋势。直至今日,一个民族的传统文化要小范围内固守已经越来越艰难。如曾经绚丽多彩的德昂族!水鼓舞?,如今因为经济发展的滞后,在身边汉、傣强势文化的冲击下暗然失色。!水鼓舞?是德昂族祭祀兼自娱的传统舞蹈,以前主要是在祭神活动和泼水节表演。围绕水鼓德昂族已经形成了一套独特的水鼓文化礼俗。而今以汉、傣为主的强势文化直接涵化着德昂族的弱势文化。目前水鼓逐步被傣族的象脚鼓所取代,如今傣族的!嘎秧?舞在德昂族内呈更受青睐之趋势。
2 民族民间舞蹈文化的传承和保护
2.1 民族民间舞蹈文化的传承。2.1.1 环境传承。民间舞蹈是群众性的活动,参加者即是表演者,其文化传承在一定环境中进行。人们在特定的环境与气氛中才能深刻感受到本民族文化的本质,准确把握民族舞蹈的风格,使民族舞蹈文化在传统的节日与祭祀活动中传承下去。如纳西族的东巴舞蹈,是一典型在生活民俗活动中传承舞蹈。每年纳西族民俗节日很多,祭祀活动频繁。在村落中常举行大祭风、祭天等仪式中,东巴舞占很大分量,这些宗教习俗,为纳西族东巴舞蹈的传承提供了平台。
2.1.2 群众间的传承。民族民间舞蹈文化在群众中传承,是最常见和最主要的传播方式,主要分为:家族传承和师徒传承。
家族传承就所谓的!子孙代代相传?,包括父子传承和叔侄传承。家族的传承由于亲情关系的连接,不易受到外界环境的干扰,能使传承内容保证较为纯正的状态。犹如纳西族的东巴舞蹈和南涧彝族的!跳菜?舞蹈都以家族祖传为主要传承方式。正因为祖传传承,才使该民族民间舞蹈文化流传至今。
师徒传承在个民族舞蹈文化传承中颇为常见,师徒传承没有
了亲情链接纽带,能在众多传承师者门的指导下,吸取更为广泛的知识,在传承中起补充作用。有如昭通的!四筒鼓?舞蹈,是以师徒之间的传承为主要传习方式的民间舞蹈。以师徒传承的方式留存了三百余年的历史。
2.1.3 社会传承。近年来,民族民间舞蹈文化的传承逐渐成
为人们关注的焦点。个部门纷纷对传承民间舞蹈文化予以重视,投身于民间舞蹈文化遗产的保护和研究中,设立各种研究机构,以社会的力量对民族民间舞蹈文化进行传承。如在2002年,东巴研究院与云南民族大学民族文化学院共同开办了!纳西族语言文字学和东巴文化?本科班。通过社会传承的方式,对民族民间舞蹈文化起到里及时抢救、保护和发展的作用。
2.2 民族民间舞蹈文化的保护。首先政府应该以立法的形式
指定和颁布一些保护和发展民族民间舞蹈文化的政策法规,加强继承和保护民族民间传统工作的力度。例如,为保护南涧彝族的!跳菜?舞蹈,2005年5月,南涧彝族自治县人大常委在?云南省南涧彝族自治县自治条例%中五十二条明确规定:!每年&火把节?&南涧彝族的跳菜艺术节?放假三天,各民族传统节日都应该尊重?。其次是各艺术家、民俗家、舞蹈学者都应该肩负起保护民族民间舞蹈文化的重任,苦心追求和积极探索。民间艺人应主动传承该民族的传统文化。有如,老一辈舞蹈家康瘦华率先给我们做出了榜样,十年来长期深入民族地区考察,奔走于个地县歌舞团队,不辞劳苦,不计报酬。
收集、掌握了90%以上县、市第一手彝族舞蹈资料。为抢救和挖掘云南濒临失传的民间舞蹈做出了重大贡献。
3 未来发展趋势
3.1 在传承中流变。随着经济的转型,旅游事业的发展,在
交通便利、自然资源和文化资源丰富的少数民族聚居区域,民族民间舞蹈注入着商业气息,在新的时空环境里,展现的是在!土风味?基础上改编加工的民俗风情舞蹈。如在云南民族村中,傣族风味区较为显,呈现的是适合商业需要的民族民舞蹈舞蹈表演。此外,还有一些舞蹈工作者,在民族民间舞蹈的基础上进行加工、创造,产生的一些新的优秀民间舞蹈作品,如蒙古族?筷子舞%、傣族?水%、?雀之灵%等等舞蹈作品。
3.2 在保护中发展。在民族民舞蹈文化中,保护是为了更好
的发展,传承以保护为前提。近年来,人们越来越重视民间舞蹈文化的传承。指定了相关政策法规继承和保护民族民间舞蹈文化,加大了保护力度。而且省级、国家级、世界级非物质文化遗产项目的启动,引领跟个多的人去关注、青睐、探索、研究和保护民族民间舞蹈文化。使在濒临消亡的流失的民族民间舞蹈文化在保护中呈发展之势。
3.3 在趋同中求异。随着!地球村?信息时代的到来,个民族
之间交往日趋密切,文化艺术交流活动也日趋强烈。在彼此的民族文化交流中,相互欣赏、学习、借鉴,使个民族舞蹈呈趋同之势。
正因为如此,要使一民族民间舞蹈乞立各民族舞蹈文化之上,都力争彰显着各民族民间舞蹈的个性,突出自己求同存异的特色。如?阿诗玛%中,吸取地域、支系舞种的舞蹈动作元素,以独特奇异的的风采,个性化突出民族特色,博得国内外观众的赞誉。
参考文献
[1]隆荫培徐尔充.舞蹈艺术概论[M].上海音乐出版社,2006.
[2]罗雄岩.中国民间舞蹈文化教程[M].上海音乐出版社,2004.
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傣族民间舞蹈的风格特征以及文化阐释
傣族民间舞蹈的风格特征以及文化阐释 摘要:傣族民间舞蹈是中华民族舞蹈艺术苑中的一朵 奇葩,它体现着傣族人民的灵魂、心声。本文拟从地域文化特色、水文化特征及亚热带风情、拟兽舞及图腾崇拜、艺人及艺术家对傣族舞蹈风格的影响等四个方面来探寻傣族舞蹈 风格的形成原因和发展趋势,以求对其有一个文化层次的深 层把握。 关键词:地域文化;水文化;拟兽舞蹈;图腾崇拜;风格 中国是一个多民族的国家,每一个民族都有自己独特的 文化。舞蹈作为一种表情达意、积淀古代文化,而又不受语言文字局限的特殊文化现象,传承着民族审美心理。不同的生存环境、生产方式,不同的社会群体、风尚习俗,都哺育、陶冶着不同的审美心理,同时又塑造着不同的民族民间舞蹈的独 特风格。本文拟从地域文化特色、水文化特征及亚热带风情、拟兽舞及图腾崇拜、艺人及艺术家对傣族舞蹈风格的影响等四个方面来探寻傣族舞蹈风格的形成原因和发展趋势,以求 对其有一个文化层次的深层把握。 一、地域文化的特色
傣族人民居住在平均海拔500～1000m之间的平坝地区和江河之畔。那里风光绮丽、土地肥沃,适宜农作物的生长。史书记载,大约两千多年前,傣族的先民们就已进入“盖房建寨、定居种瓜”的农耕时期,是我国最早种植水稻的民族之一。傣族长期生活在丰衣足食的安定环境之中,故而人们具有清新、雅致、平和、善良的民族心理。 一千多年前,小乘佛教传入,成为傣族的全民信仰,对傣族社会的政治、经济、文化思想等方面都有着深刻而巨大的影响。小乘佛教与大乘佛教的“普度众生”不同,只主张“自我解脱、自我拯救、积善行、修来世,最终达到涅?”。因此,它的舞蹈风格不似大乘佛教那样雄阔、壮美,有救众人于水火的气势,而是比较柔婉、秀美,与秀丽的山水风光融为一体。如“蜡条舞”,这是一种由女子表演的仪式性舞蹈,舞者两手各托一支燃烛,在鼓、钹等乐器的伴奏声中起舞。主要动作是两手向内或向外划圆旋绕,或半蹲,或跪下,形成各种“三道弯”的舞姿,十分柔美。有时做缓步流动,烛光随着舞姿的变化而摇曳,营造出端庄、典雅、安静、祥和、虔诚、神秘的气氛。烟烛在佛教中喻意光明,因此舞蹈带有祈福、祝愿的含义,希望通过这种舞蹈仪式求得佛祖保佑,使自身能够在光明中超脱、升华。又如广为流传的孔雀舞,也是按佛经中孔雀明王的故事改编的。舞者身穿白衣,头戴璎珞,手执莲花,乘金孔雀传经,这些
浅谈中国民族民间舞的创新与发展
浅谈中国民族民间舞的创新与发展 【摘要】中国民间舞是中国传统舞蹈艺术的源泉。风情醇厚、多姿多彩的中国民间舞蹈在中国历史文化长河中世代生息演进，流传至今。以其绚丽的风采深得中国各民族人民和世界各国朋友的喜爱和珍视，被誉为世界舞蹈宝藏中的瑰丽之花。传统的民族民间舞蹈，无论是在形式上还是在内容上都已很难完全满足现代人们的审美需求了，从而使得民族民间舞在创作上必须因应时代性的要求不断进行创新。 【关键词】民族民间舞；专业特点；创新启示 中国民间舞是中国传统舞蹈艺术的源泉。风情醇厚、多姿多彩的中国民间舞蹈在中国历史文化长河中世代生息演进，流传至今。以其绚丽的风采深得中国各民族人民和世界各国朋友的喜爱和珍视，被誉为世界舞蹈宝藏中的瑰丽之花。中国是一个拥有56个民族的文明古国，每个民族，每个地区都有自己的历史文化、宗教信仰、地理环境、生活习俗等方面的特点，这种历史上各民族和地区的社会发展水平的不等，以及各族各地文化观念、宗教礼俗和审美情趣的不同，造成了中国民间舞样式之多，内容之广，风格之别，动律之异的鲜明特色。 1 中国民族民间舞的发展 中国各民族的民间舞蹈中，都不同程度地积淀着本民族的民族心理、审美情趣、风俗习惯等文化现象，而且，对于本民族的形成、迁徙、居住环境、经济基础、社会结构等各个方面都有所反映。舞蹈可以沟通感情，使舞者和观众心灵共振;通过舞蹈者的表演汇人时代精神，孕育新的创造，而使之富有生命力。 各种舞台艺术舞蹈多直接或间接地来自民间，包括城市群众性舞蹈中的交谊舞、爵士舞、集体舞、儿童舞，乃至体育舞蹈、冰上芭蕾等，无不从民间舞蹈吸取营养和素材。因此，人们常说:民间舞蹈是一切创作舞蹈之母，既古老，又年轻，情贯古今，并在历史发展中形成它的六大特性，即：继承性、群众性、自娱性、即兴性、适应性、以及民族、地域性等。 随着中国改革开放的不断深入，社会现代化的进程不断加快，人们的审美观念、思维方式都在悄然发生着深刻的变化。传统的民族民间舞蹈，无论是在形式上还是在内容上都已很难完全满足现代人们的审美需求了。这就迫使民族民间舞必须改变其创作思维以一种新的审美原则和艺术原则展现在人们面前，在创作上必须因应时代性的要求不断进行创新，才能保持其长久的艺术魅力。那么怎样对民族民间舞蹈进行创新才能使其更具有时代性又不失其民族性和地域性呢？ 2 题材选取要新颖
民间舞蹈与民间文化
浅谈中国民间文化与中国民间舞蹈的有机结合 舞蹈是一种文化现象,是通过人的形态、神态进行传情达意的艺术形式。民间舞蹈是一个民族或地区的物质文明与精神文明发展过程中,由劳动群众直接创作,又在群众中进行传承,而且仍在流传的舞蹈形式。民间舞蹈的文化特征主要表现在:用身体保存文化与表现文化;群众之间直接进行传承;随着社会生活改变而发展以及从民间向舞台艺术升华这几个方面。民间舞蹈与民间舞蹈文化之间存在着相辅相成的,不可分割的联系。民间舞蹈是传承民间文化的有效途径之一,民间文化为民间舞蹈保存了原有民俗风格,那么,将民间文化与民间舞蹈有机的结合起来,在民间舞蹈的教学中,有效的渗透民间舞蹈文化,让舞蹈教学不只是身体和神态上的模仿,还有更深层次的舞蹈内涵,同时传承和发扬了舞蹈文化。一、民间文化与民间舞蹈的关系1.传承民间舞蹈文化中国民间舞蹈有独特的传承方式,民间舞蹈的参加者既是表演者也是创作者。民间舞蹈进入课堂,最主要的一个目的就是传承和发扬民间舞蹈。而目前的民间舞蹈课堂教学中,注重的是模仿民间舞蹈的形态,对民间舞蹈中蕴含的文化了解不多,长期以往会导致学生出现只有形似而缺乏神似。 舞蹈是以人体为表演中介的动态艺术,既具有语言文字的功能,又不受语言文字的局限,既可以积淀古代文化,又能够传承民族审美心理;它可以把社会生活升华为艺术形式,不断汇入时代精神与新的审美情趣。由于民间舞蹈是一切舞蹈之母,因此,研究民间舞蹈的文化特征,探索中国民间舞蹈的文化传承、文化类型及其审美特征,不仅是研究中国舞蹈文化之根本,而且有助于中国文化精神的探究。 民间舞蹈寓于民俗文化之中。民间舞蹈是民俗文化整体中有形传承的重要体现;民间风俗又为民间舞蹈增添了浓郁的民族文化色彩并提供了内容、气氛以及广阔的传承和发展空间。看一个舞蹈,了解一个民族。民族文化像一个纽带,将舞蹈艺术与民间风俗紧紧地联系在一起,使舞蹈艺术与民俗文化互相渗透,互为依托,相辅相成,相得益彰。 民间舞蹈是一个历史非常悠久、内容极为丰富的舞蹈种类。中国地大物博,民族众多,气候差异、风俗信仰不同。各民族人民美的心灵,美的情趣,美的精神,要用自己的肢体语言——舞蹈来表达。为很好地传承民族民间舞蹈文化,对我国部分民族的民间舞蹈文化背景作简要分析,有重要意义。 人生活于文化之中，正像人离不开空气一样，民间文化是人民群众创造的最古老的文化，因为它的根源可以追溯到人类发展的初始阶段；民间文化同时也是最年轻的文化，因为它仍然活生生的存在于人民的日常生活和口碑之中。民间文化还是整个社会文化的基础，并且具有极强的生命力。上层文化往往是对民间文化选择、改造和精致化的结果。 民间文学、民间艺术是民间文化中最富色彩的一个组成部分。它在人类创造的一切艺术中，生命最活跃，涉及最广泛。它以古朴纯真的艺术手段，反映着人民群众的现实生活、理想和追求。 中国民间文化是世世代代锤炼和传承的文化传统，其中凝聚着民族的性格、民族的精神、民族的真、善、美，是中华民族彼此认同发标志，是祖国同胞沟通情感的纽带。历史悠久、内涵丰富的传统文化也是我们中华民族对人类文化多样化发展的巨大贡献。急遽变化的时代在淘洗着传统的民间文化。在当今现代，我们尤其有必要对我们丰富淳厚、历史悠远的民俗传统立此存照，将其中的优秀部分及其真谛展示给包括农民兄弟在内的广大民众，使他们对中华大地、对祖国同胞、对优秀的文化传统和淳厚的民俗民风怀有更深刻的眷恋、热爱和崇敬。继承和发扬中华民族创造的非常丰富而优秀的非物质文化遗产，是我们的幸事，也是我们的历史责任。 中国民间舞蹈文化是一门具有开拓性的、边缘性的新兴学科，是舞蹈学科的一个分支，
@民间舞蹈文化发展初探
民间舞蹈文化发展初探 中国，作为古老文明的多民族国家，有着丰富的舞蹈文化历史资源，民族民间舞蹈是各族劳动人民群众劳动生活的写照，是人类历史上出现的最古老的表达人们喜怒哀乐内心世界和歌颂美好生活的重要文化艺术，所以有人把舞蹈称为艺术之母。不论如何表述，也不论从哪个角度审视，从舞蹈原始狭义的祭祀、婚丧嫁娶仪礼，发展到现今的民族民间艺术形式，都与人民群众的生活水平息息相关。回顾历史，哪个朝代的鼎盛时期不是文化艺术的盛世呢？新中国成立以来，舞蹈艺术的发展同样符合波浪式前进的规律，盛世文化的大潮已经向我们涌来，文艺之风表现出空前的活跃。 一、民间舞蹈源远流长 历史悠久的民间舞蹈是一种文化现象，它用人类自身的形体动作和思想情感表现社会生活，体现民族历史，传情达意，抒发情怀。早在史前时期，我们的祖先就用手之舞之、足之蹈之来表达他们最激动的感情，舞蹈活动几乎渗透到劳动、狩猎、争战、祭祀和性爱等一切领域。人类进入阶级社会后原始舞蹈也随之发展分化，一部分成为为奴隶主表演的舞蹈，以后发展为宫廷舞蹈；另一部分是奴隶们的舞蹈，从祭祀性或其他功能的舞蹈逐渐发展成为民间舞蹈。由于各民族历史发展不平衡，许多少数民族没有本民族的文字，因此很少在史书中留下它们的踪迹。然而极为宝贵的是植根于人民生活沃土中的民间舞蹈，在经过数百上千年的创造、传承和演变过程中，逐渐形成了自己的文化结构，至今仍流传于各民族群众生活中。
二、民间舞蹈的开发与利用 我们知道，历史上由于我国各民族地区社会结构、经济类型、生产方式等方面的制约，千百年来民间舞蹈是在特定时空、特定群体中传承的，这个“特定时空”大多包括宗教仪式、祭祖祈神、年节聚会、生产劳动、婚丧嫁娶、谈情说爱等各种民俗事象；这个“特定群体”是指各民族的广大民众。尤其是地处边疆的少数民族人民，他们总是喜爱用本民族的民间歌舞表达自己喜怒哀乐的情感，就是在劳动小憩或亲朋相聚的日常生活中，他们也要唱唱跳跳歌舞一番，民间歌舞是他们精神生活的重要组成部分。 改革开放以来，随着经济生产的快速发展，通讯、交通的大力改善，各民族的物质生活和文化生活都有了空前的提高。特别是在一些交通较为便利，自然和文化资源丰厚的少数民族聚居区，他们在发展富有民族特色的旅游业、民族贸易等地方经济中，接触了外界，开阔了视野，他们还通过电视、电影、广播、报刊、电脑网络等现代化传媒方式，认识世界，了解经济文化的最新信息。当代色彩纷呈的科学文化知识丰富了少数民族群众的精神文化生活，并正在改变着他们的思维方式、生产生活方式和价值观念，西方的迪斯科、现代舞、卡拉OK等娱乐方式迅速传播，尤为青年人所青睐，传统的民间舞蹈不再是群众唯一的娱乐形式。在社会转型加速期，由于传统文化因素和现代文化因素的摩擦，东方文化和西方文化的撞击，文化娱乐形式的多样性和普及性，特别是价值观念的转变等诸多因素，使古老的民间舞蹈文化正在发生着程度不同的变化，这一变化呈多元、多样、复杂
如何发展民族文化
民族地区文化发展的思考 党的十七届五中全会提出：“要推动文化大发展大繁荣、提升国家文化软实力，坚持社会主义先进文化前进方向，提高全民族文明素质，推进文化创新，深化文化体制改革，增强文化发展活力，繁荣发展文化事业和文化产业，满足人民群众不断增长的精神文化需求，基本建成公共文化服务体系，推动文化产业成为国民经济支柱性产业，充分发挥文化引导社会、教育人民、推动发展的功能，建设中华民族共有精神家园，增强民族凝聚力和创造力”。这不仅给我国文化产业未来五年的发展指明了方向，也为少数民族文化事业的进一步繁荣发展，提供了强大动力，开辟了广阔前景。我国是一个多民族的国家，除汉族外有55个少数民族，少数民族在千百年的生产生活实践中创造了独具特色、多姿多彩的民族文化，丰富了中华民族的文化宝库。几千年来，各族人民相互依存、相互联系、相互交流、相互促进，形成了以汉文化为主体、多种少数民族文化并存的多元一体的文化格局。少数民族文化是各民族现实生活不可缺少的主要内容，它是民族诞生时即同时并存和依赖着的精神世界的东西，是少数民族最持久的特征，同时也是中华民族文化不可分割的重要组成部分。认真贯彻党的十七届五中全会精神，大力繁荣发展少数民族文化事业，是增强中华文化生命力、凝聚力的根本要求，更是提升我国文化软实力和竞争力的迫切需
要。 近几年来，我国在开发和保护利用民族文化资源，发展民族文化产业上出现了较好的发展势头。继续开发利用少数民族文化资源，对于经济社会的发展具有十分重要的现实意义和历史意义。 首先，各少数民族由于历史文化的背景不同，在生产生活、习俗节祭、文化艺术、民间医药等方面都具有异于他族的本土意味。这些文化蕴含了各民族丰厚的文化底蕴，积累了难以估价的文化资本。启动这些文化资本，就有可能创造出优秀的文化艺术产品，形成颇具民族特色的文化产业，在市场竞争中取得比较大的优势。其次，通过发展文化产业把少数民族地区丰富的民族文化资源加以开发，推动民族地区的经济发展。再次，随着少数民族文化含金量的提高，将大大改善城市经济运行质量，使民族文化优势转化为巨大的经济优势，促进经济发展在优化结构布局、提高运行水平、增强总体实力等方面取得质的进步。挖掘和发展民族文化产业，除了是对于民族传统文化的开拙和光大外，它将为我们创造符合时代发展要求、具有少数民族地方特色的城市先进文化，提供深厚的历史基础和浓郁的人文环境。 正因为开发利用少数民族文化资源，对于经济社会的发展具有十分重要的现实意义和历史意义，2009年国务院召开全国少数民族文化工作会议，并出台《关于进一步繁荣
辩论赛：文化传承和文化创新哪个更重要
尊敬的老师、同学，亲爱的主持人、对方辩友大家早上好！ 我方认为：文化传承比文化创新更重要 文化传承就是指：世界各民族历史的辩证的吸收本民族的优秀传统文化，传承并不是简单的继承，而是取其精华去其糟粕。文化创新是指：世界各民族为适应时代发展的需要而创造出新的文化。所谓何者更重要，是指文化传承和文化创新同时存在的前提下比较哪一方对人类文明和社会发展更有意义和价值。我方认为：文化传承比文化创新更重要。 第一，文化传承对人类文明和社会发展具有极其重要的意义。 首先，回顾人类的发展历史，从钻木取火到电力时代，从伢伢学语到灿烂的社会文明，无不体现着文化传承的重要性。如果没有文化的传承，人类也只是低等生物中的一种而已。 其次，华夏五千年灿烂文明的形成是一个融合、凝聚、兼并、扩张的过程，历史的发展雄辩的证明了没有文化传承就没有中国民族。而如今，中华民族要想迎接全球化的挑战、要想矗立于世界民族之林，最重要的就是要发展本民族文化，以此来保持民族个性，从而不被外来文化所侵蚀。如果不注重本民族文化的文化传承，那么东欧剧变和苏联解体的惨痛教训将会重蹈覆辙。
再次，2014年春节晚会中播放了一段发人深思的的公益广告《一双筷子的传承》，“我们是中国人，我们都要用筷子”“让爷爷先吃”，小小的一双筷子就承载着中国数千年的情感。 从小小的筷子到泱泱大国，再到灿烂的人类文明，无不体现着文化传承的重要性。 第二，文化传承是文化创新的基础和源泉，是文化创新的本体。没有了文化传承，文化创新也就成了空中楼阁，所以必须以传承为本。同时，文化传承是对文化创新的筛选、过滤和沉淀。创新有好有坏，而传承就是以是否符合历史自然发展为依据对创新取其精华去其糟粕。文化创新好比一个个孤零的点，而串动这些点形成线的过程就是传承。人类的发展历史又何尝不是这样一条传承的线呢？所以从本 源上就证实了文化传承比文化创新更重要。 第三，时代背景下，文化传承比文化创新显示出更强的迫切性。放眼当下，我们看到：古埃及神庙被刻上了“某某某到此一游的”的涂鸦；当我们在热衷于圣诞节抢购礼物的时候，端午节早已沦为了韩国的非物质文化遗产；拥有五千年传统道德的礼仪之邦还需要在‘老人摔倒了扶与不扶’这个问题上举国热议。从不赡养老人体现出的道德观价值观的丧失到为泄私愤挥刀乱砍行人而体现出的人生观世界 观的扭曲无不折射出物质利益极大化的当今时代，优秀传
浅谈少数民族传统文化保护和传承
浅析少数民族传统文化的保护和传承 我国是一个多民族的国家，是由56个民族共同组成的一个大家庭，每一个民族都拥有自己的传统文化底蕴，重视少数民族传统文化的发展与保护，对于我国构建社会主义和谐社会具有极其重要的意义。 一、少数民族传统文化的内涵 1、少数民族传统文化的概述 我国少数民族传统文化是指以中华文化为源头的、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化，是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果。它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断发展的人文精神的总和。民族文化是一个不以时代划分的、动态的和发展的历史范畴。少数民族文化在我国是指除了汉族以外的55个少数民族的传统文化。我国少数民族传统文化可划分为六个方面的内容，第一，衣食住行方面的生活文化，其中包括饮食、服饰、生活用具等等。第二，婚姻家庭和人生礼仪文化，包括婚姻、家庭、宗教、丧葬等。第三，民间传承文化，包括民间文学、音乐、舞蹈、戏曲、美术等。第四，科技知识工艺文化，包括生产技术、天文历法、民间医药、工艺制作等。第五，信仰崇尚文化，包括宗教、崇拜、祭祀、巫术、禁忌等。第六，节日文化，包括年节各民族特有的宗教、农事、纪念、庆典等。 2、少数民族传统文化的特点 每一个民族都是以其独特的文化区别于另一个民族，民族文化是一个民族共同的灵魂。少数民族传统那个文化是在长期历史发展中积累形成的，其特点是由少数民族历史上所拥有的物质生活条件决定的，同时也受到相邻社会环境、文化环境的影响，受到历史上各民族关系的影响，也受到本民族内部政治发展、阶级结构的影响。因此，有不同的物质生活条件，有不同的外部社会、文化环境以及不同的内部政治状况，各民族的传统文化就有不同的表现形式和特点。就中国少数民族传统文化的特点来说，我们大体上可以分为三种。第一种是具有宗教性特色的文化。在一些少数民族社会中，宗教浸入了民族社会生活的各个方面，甚至成为民族群体生活习惯的一部分。宗教与社会紧密结合，导致宗教社会化、宗教政治化和传统文化宗教化，是这些少数民族传统文化的特点。第二种是具有神灵宗法性特色的文化。第三种是以传统礼俗为主要特色的文化。 3、少数民族传统文化的结构 从我国少数民族的传统文化类型入手，可以从物质文化、精神文化、制度文化和行为文化4个方面来探讨少数民族传统文化的结构。 （1）物质文化，少数民族文化的载体。一提到“物质文化”，人们不约而同地都会想到表现在器物中的人类的创造和文化信息。在这些器物中反映出了少数民族的创造、意识
民间舞蹈的多元化发展趋势论文：民间舞蹈的多元化发展趋势
民间舞蹈的多元化发展趋势论文：民间舞蹈的多元化发展趋 势 千百年来民间舞蹈由于各民族地区社会结构、经济类型及生产方式等方面的制约，是在特定时空、特定群体中传承的。改革开放以来，随着经济生产的快速发展，通讯、交通的大力改善，各民族的物质生活和文化生活都有了空前的提高。当代色彩纷呈的科学文化知识丰富了少数民族群众的精神文化生活，并正在改变着他们的思维方式、生产生活方式和价值观念，传统的民间舞蹈不再是群众唯一的娱乐形式。传统文化因素和现代文化因素的摩擦，东方文化和西方文化的撞击，文化娱乐形式的多样性和普及性，特别是价值观念的转变等诸多因素，使古老的民间舞蹈文化正在发生着程度不同的变化，这一变化呈多元、多样、复杂性的发展态势，即民舞文化内涵和功能的多元性，民舞生存时空的多样性，民舞群体观念的复杂性，以便适应社会各方面的需求。 一、民间舞蹈文化的多元性 民间舞蹈文化的变迁，首先表现在其内涵和功能的大包容量，在当代社会多元文化的相互渗透浸染下，使其古今交错、新老混杂。青海玉树草原的赛马会是康巴藏区远近闻名的草原盛会，每年于七八月水草丰美、牛肥马壮时节，都要在玉树结古镇草滩上进行民族歌舞、格萨尔说唱、赛马、射
箭等表演，以及贸易交流等。90年代初，玉树当地的藏传佛教各教派寺院，把法舞《羌姆》搬上民俗节日赛马会进行展演，这在佛教史上是前所未有的事。数百年来，《羌姆》作为藏传佛教法事活动的重要组成部分，其传承方式始终恪守传内不传外的原则，即遵循在寺院内由喇嘛僧侣表演的规则。现在寺院的活佛和喇嘛自愿地把法舞和群众性民间歌舞联合演出，从而使《羌姆》冲出了寺院的禁锢，增强了表演性、娱乐性，淡化了佛法的神秘感、威慑感，把宗教和世俗的关系拉近了，这一作法在全民信教的藏区很有积极意义。可以说，这是新时期党的民族政策和宗教政策落实的结果。《羌姆》法舞的变化，不仅体现在表演时空的移位和表演程序的简化，更重要的是加强了人神同乐、宗教世俗化的发展。 民间舞蹈的内涵和功能是通过民俗事象的主旨予以体 现的。贵州黔东南苗族地区的“鼓社祭”（俗称“吃鼓脏”）是其最为隆重的神圣节日，它是一个由血缘家族、宗教为核心的“江略”（类似军事联盟的氏族组织）举行的祭祀祖先的活动，每隔12年举行一次，届时众人要跳《踩鼓舞》，踩鼓时要身背祖先“央公央婆”跳舞。央公央婆的象征物是用杉木雕刻成的男女半身裸体像。在踩鼓时象征交媾的表演中，要绕寨一周，表示祖先看望子孙繁衍，人人都是央公的孙子。80年代以后，苗区的生产单位“家庭化”，加速了家
民族文化创新与发展
论云南民族文化的创新与发展文化，广义而言包括人类物质生产和精神生产的能力及创造的全部成果。这里，文化仅是指人类精神生产能力和精神产品，包括一切社会意识形式，即观念形态文化。文化乃国脉之所系，是一个国家一个民族全部智慧与文明的集中体现，是维系一个国家和民族的精神纽带。文化是一种强有力的粘合剂，它将有共同地域、共同历史背景、共同社会心理和共同语言的人群联结在一个民族共同体中。中国各民族文明源远流长，各民族的传统文化博大精深、兼容并蓄；民族文化的力量，深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。民族文化发展的过程，是一个除旧布新的过程，是一个继承与创新的不断前进的过程，是一个肯定、否定、否定之否定的演进过程。各民族的先进文化不是凭空产生的，它需要对传统文化在批判的基础上继承，对外来文化在比较中引进，更需要努力在实践的基础上不断创新，使民族文化屹立于世界先进文化之林。 一、汲取民族传统文化的精华 民族传统文化，是一个民族在历史发展过程中，由特殊的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的综合作用而形成的观念、心理、信仰、风俗习惯等内容构成的精神成果的总和。在民族发展过程中，它以代代相传的形式影响着人们的思想和行为方式，并在人们的内心积淀成一种深刻
的世代认同感，唤起人们的民族集体自尊、自信、自强、自立的精神。从时间上说，传统文化并不是一种过去的文化存在，它总是以文化传承的形式存在于现在，又以求新变更的姿态向着未来开放，它是民族文化的根基和框架，是民族文化创新和发展的源泉和根脉。创建当代中国各民族的先进文化，必须继承和发扬各民族优秀传统文化，必须利用现代手段把民族文化传向世界，向世界展示民族文化的博大精深，增强民族文化的影响力，推动民族文化事业的发展，建设具有民族风格和民族气派的文化。 民族优秀传统文化，对各民族的性格、心理和精神有着深刻的影响，铸就了各民族的灵魂。民族传统文化积淀着一个民族和国家过去的全部文化创造和文明成果，蕴含着它走向未来的可持续发展的文化基因。中国各民族都是有几千年灿烂历史和文化传统的伟大民族，各民族的祖先都留下了无与伦比的优秀文化遗产，继承和发扬这份弥足珍贵的精神财富，是创新和发展当代各民族文化的必备条件。 如何正确对待民族传统文化？毛泽东在《新民主主义论》一文中指出了对待中国传统文化的正确态度：“中国的长期封建社会中，创造了灿烂的古代文化。清理古代文化发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化提高民族自信心的必要条件；但是决不能无批判地兼收并蓄。必须将古代封建统治阶级的一切腐朽东西和古代
浅析民族民间舞蹈文化的传承与发展
浅析民族民间舞蹈文化的传承与发展 舞蹈是一种经过提炼、加工、美化了的人体动作表演艺术，它能够表现人的思想、情感以及人与自然和社会之间的矛盾。在舞蹈的众多组成部分当中, 民间舞蹈是最具典型性也是最重要的组成部分之一, 它以生动活泼的艺术形式, 丰 富淳朴的表现内容, 活跃在人民的生产生活当中，是世界各民族的祖先们在数千年历史长河中共同创造的精神财富,是深入了解各民族文化传统的“百科全书”,是一种可视的、运动着的、非物质的“活的文物”,是一种“人类活态文化财产”。当今,传承与发展民族民间舞蹈传统文化,已成为了世界各国政府与文化艺术界 的共识。传承和发展民族民间舞蹈文化遗产，合理的拓展和创新，才能推动民间舞蹈文化的全面发展和更大繁荣。 在远古时期，舞蹈便作为一种肢体语言存在。随着历史的发展，民间舞蹈已不仅仅局限于巫术活动和对神崇敬的表达。而在内涵里，民间舞蹈作为文化积淀的传承手段，其自身的层面有了本质的飞跃。因此，民间舞的传承性成为中国民间舞蹈发展基本特征之一。民间舞是在一种群体化的自我审美中来完成传承文化的过程。它从最初的个体感情抒发，演绎成群众集体创作的成果，又从最初的田间地头式的劳动讴歌发展成为一种自我娱乐，并在娱乐中接受传统文化及民族精神的陶冶，因此群众性和娱乐性就必然构成了民间舞蹈发展的另一基本特征。民间舞蹈文化的发展植根于民族，昌盛于时代。 在这里我们主要讨论民族民间舞蹈的传承性。下面我们一起深入研究如何传承民族民间舞蹈这个问题。 舞蹈教学是舞蹈文化传承的主要方式之一。舞蹈教学是一种口传身授的教学方式，它通过教师的指导与动作的统一，传授给学生的一种最直接的方式。在民间舞蹈的教学中掌握民间舞蹈的形态非常重要，但更重要和最困难的是认识和理解这些形态背后的文化内涵，应在教学中不断尝试从民间舞蹈文化切入，找到其深邃的内涵，这是支撑民族民间舞蹈发展的最主要的源泉。因此，给学生一个立体的知识结构，使民间舞蹈教学的传承不仅停留在肢体语言表达的层面上，而且要从文化的深层次上进行文化背景的拓展，来增加学生的舞蹈文化底蕴，来更深层次的认识民族民间舞蹈的内涵，让她们了解民族文化、民族背景、民族信仰、民族习惯，使学生整体掌握民族民间舞蹈的精华，让学生不仅知道动作怎样做，
浅析少数民族文化的传承
浅析少数民族文化的传承、发展与创新 作者：唐海珍 期刊名： 出版日期： 摘要：我国是一个文化历史源远流长的国度,在各民族中间更是有着不计其数的文化形式在世代流传。但是随着社会主义建设步伐的加快，我国少数民族文化资源受到了严重的冲击，许多文化资源遭到破坏，甚至有些已经到了濒临灭绝的地步。近几年来，少数民族传统文化越来越受到国家和社会的重视，它是一个国家，一个民族的象征，民族文化的传承、发展与创新是促进少数民族地区文化建设及和谐社会的重要条件。 关键词：传统文化；少数民族；传承；可持续发展 少数民族传统文化是中华民族传统文化不可分割的组成部分。中华民族传统文化博大精深、丰富多彩，是56个民族共同缔造的。传统文化在历史发展进程中一直处于发展进步之中，闪烁着光和热，发挥着它在经济、政治、文化建设中不可替代的作用，形成了各民族团结统一、独立自主、爱好和平、自强不息的优良传统。这种优良传统所体现的价值观念、伦理道德已获得广大人民群众的认同，并渗透到广大人民群众的思想观念深处、日常生活之中，成为中华民族凝聚力、团结力的巨大力量源泉。 在我国改革开放引导的现代化进程中，不同地区不同民族的交流空前扩大，各种现代传媒的传布速度和传布范围达至空前，各种传统文化受现代文化的冲击也都达至空前。少数民族和民族地区一般较汉族和汉族地区的发展要滞后一些，但至少在80年代后期和90年代初，少数民族传统文化便已面临危机：一些民族歌谣、曲艺、传说等开始失传；一些精湛的民族工艺和建筑开始衰微；一些灵验有效的民族医药失去了市场；一些有利于培养人类美德的传统礼仪和习俗被逐渐废弃等等。时至今日，这种状况有增无减。可见，许多少数民族传统文化已到了濒临解体的境地，如何对其实施保护已是迫在眉睫的文化发展大事。 一个民族要谋求现代化，必须有强大的民族凝聚力，只有同心同德，群策群力才能繁荣富强。而凝聚力来源于民族内部的认同感和归属感。民族认同感又从何而来?芽从本民族的文化中来。比如长期以来，贵州的少数民族的文化由于受到社会经济文化发展制约，在一定程度上还处于“欠开发、欠发展”的现状，导致民族文化的意义和价值没有充分体现出来，民族认同感也趋于淡化。但是在现代性的强势冲击下，特别是旅游事业、文化事业的发展，少数民族文化的认同感也显示出越来越强烈的趋势。如苗族对服饰、银饰等自身民族文化
中国民间舞蹈文化教程复习要点
舞蹈是一种特殊的文化现象，是以人体为表演中介的动态艺术，它不受语言文字的局限，可以沟通感 情，使舞者和观从心灵共振，可以积淀古代文化，传承民族审美心理，通过舞蹈者的表演展示时代精神，孕育新的创造。尽管如此，我们要探索舞蹈文化的内涵及其文化特征时，还必须借助语言文字的文献资料， 因此，作为中国民间舞蹈文化的研究，就必须充分注意舞蹈具有语言文字与非语言文字两种文化的特殊性。本教程，则是舞/研/堂以此为基本原则进行编写的，因此讲授时必须分注意舞蹈化的这种特殊性。 一、课程的目的与要求 本课程，是以仍在流传的中国各民族民间舞蹈为研究对象的一门学科，其目的是使学习者系统地、完事地了解中国民间舞蹈文化传承的特点、文化类型的划分，并掌握舞蹈文化的探索方法，以用于民间舞蹈的学习、研究和艺术实践。舞研堂以《中国民间舞蹈文化教程》作为教材，坚持理论联系实际的原则，发挥教师的主导作用，结合舞蹈实例讲授，亦可补充相应民族的民间舞蹈资料;而且庆利用录象、幻灯等现代化教学手段辅助教学，力求生动活泼。、管路敷设技术通过管线敷设技术，不仅可以解决吊顶层配置不规范问题，而且可保障各类管路习题到位。在管路敷设过程中，要加强看护关于管路高中资料试卷连接管口处理高中资料试卷弯扁度固定盒位置保护层防腐跨接地线弯曲半径标高等，要求技术交底。管线敷设技术中包含线槽、管架等多项方式，为解决高中语文电气课件中管壁薄、接口不严等问题，合理利用管线敷设技术。线缆敷设原则：在分线盒处，当不同电压回路交叉时，应采用金属隔板进行隔开处理；同一线槽内，强电回路须同时切断习题电源，线缆敷设完毕，要进行检查和检测处理。、电气课件中调试对全部高中资料试卷电气设备，在安装过程中以及安装结束后进行高中资料试卷调整试验；通电检查所有设备高中资料试卷相互作用与相互关系，根据生产工艺高中资料试卷要求，对电气设备进行空载与带负荷下高中资料试卷调控试验；对设备进行调整使其在正常工况下与过度工作下都可以正常工作；对于继电保护进行整核对定值，审核与校对图纸，编写复杂设备与装置高中资料试卷调试方案，编写重要设备高中资料试卷试验方案以及系统启动方案；对整套启动过程中高中资料试卷电气设备进行调试工作并且进行过关运行高中资料试卷技术指导。对于调试过程中高中资料试卷技术问题，作为调试人员，需要在事前掌握图纸资料、设备制造厂家出具高中资料试卷试验报告与相关技术资料，并且了解现场设备高中资料试卷布置情况与有关高中资料试卷电气系统接线等情况，然后根据规范与规程规定，制定设备调试高中资料试卷方案。、电气设备调试高中资料试卷技术电力保护装置调试技术，电力保护高中资料试卷配置技术是指机组在进行继电保护高中资料试卷总体配置时，需要在最大限度内来确保机组高中资料试卷安全，并且尽可能地缩小故障高中资料试卷破坏范围，或者对某些异常高中资料试卷工况进行自动处理，尤其要避免错误高中资料试卷保护装置动作，并且拒绝动作，来避免不必要高中资料试卷突然停机。因此，电力高中资料试卷保护装置调试技术，要求电力保护装置做到准确灵活。对于差动保护装置高中资料试卷调试技术是指发电机一变压器组在发生内部故障时，需要进行外部电源高中资料试卷切除从而采用高中资料试卷主要保护装置。
中国民族舞蹈在全球化背景下的发展
中国民族舞蹈在全球化背景下的发展 摘要：进入21世纪，随着中国加入WTO，步入全球经济一体化的进程，信息技术发达，时空观念不断改变，科学不断突破文化的界限，中国民族舞蹈正经受着时代的考验。如何在全球化的浪潮中既保持自身的特色，又能焕发新的活力，生生不息，是值得我们去研究和探讨的重要课题。 关键词：中国民族舞蹈全球化发展 前言：中国民间舞蹈的根是伴随着中国社会的发展而日益精深与不断升华的中国文化；是鼓舞中华民族自强不息、团结奋进的民族精神；也是激励着我们勇于探索、创造、勇于弘扬中国文化的动力。中国民间舞蹈文化同全世界其他民族的民间舞蹈文化一样，是最古老的艺术形式，它贯穿了几千年漫漫的时光，不断发展变化并影响着其他的艺术形式。它作为一种文化载体，有着罕见的生命力。随着时代的变迁它在不断发展和变化，正是这种顽强的生命力使得民间舞经受住了考验，生生不息。世界民间舞如此，中国民间舞亦如此。没有一门艺术可以像民间舞那样，能够最直接、最生动、最富感染力，也是最直观地表现该民族人民的性格、气概、气质、生活方式、本质精神、物质文化、生存状
态乃至宗教信仰等等一切。所以，民间舞在中国的美学史上有着不可代替的重要地位，已成为中国文化构成中不可缺少的一部分。随着经济全球化，国与国之间的经济，文化交流日益频繁，民族舞蹈也正经受时代的考验。因此，研究中国民间舞蹈文化的传承与发展，对永葆这一文化载体的生生不息灿烂美丽有着积极的意义。 民间舞的每一步发展都是源于社会不断进步,源于人们审美需求的不断增长和审美层次的不断提高。随着社会的进步,舞蹈的样式和内容不断发展,开始出现主题,运用旋律,形成风格,讲究舞蹈美,成为一种格式齐全、内容丰富的舞台艺术,进而发展成为满足人们丰富的精神需要的舞蹈艺术。舞蹈是一个充满创新热情,充满创新活动,充满创新精神的艺术,没有了活力也就没有了舞蹈的生命。 中国民间舞蹈的开放性,一方面,很重要的就是吸收其他姊妹艺术,特别是要借鉴和吸收外来的一些观念、创作方法和表现形式。开放性的另一个方面,就是要通过各种宣传媒体将博大精深的中国民间舞蹈向世界传播出去,让世界各国人民更多地了解中国民间舞的精髓。 (1)组织建立中国民间舞蹈研究、实践机构,以加强中国民间舞蹈的研究。这种研究、实验不仅仅是理论的,而且是民间舞创作、教学、演出、实际研究、营销等一条龙的艺术组织。在全球化的形势下,针对中国民族民间舞蹈发展方向、舞蹈动作、实践
探究我国少数民族的文化创新
探究我国少数民族的文化创新 民族文化创新是民族文化建设的根本问题。文化发展是一个不断创新的过程；文化起源于创新，又靠创新而发展。在全球化背景下，中国各少数民族必须通过汲取民族传统文化的精华、整合外来文化与民族文化、整合文化全球化与民族文化、民族传统文化范式向数字文化范式的转变，对民族文化进行综合创新，使民族文化屹立于世界先进文化之林。 标签：民族文化；外来文化；文化全球化；文化整合；文化创新 文化，广义而言包括人类物质生产和精神生产的能力及创造的全部成果。这里，文化仅是指人类精神生产能力和精神产品，包括一切社会意识形式，即观念形态文化。文化乃国脉之所系，是一个国家一个民族全部智慧与文明的集中体现，是维系一个国家和民族的精神纽带。文化是一种强有力的粘合剂，它将有共同地域、共同历史背景、共同社会心理和共同语言的人群联结在一个民族共同体中。文化是决定一个民族之所以存在的全部合理性与合法性之所在。中国各少数民族文明源远流长，各民族的传统文化博大精深、兼容并蓄；民族文化的力量，深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。民族文化发展的过程，是一个除旧布新的过程，是一个继承与创新的不断前进的过程，是一个肯定、否定、否定之否定的演进过程[1]。各少数民族的先进文化不是凭空产生的，它需要对传统文化在批判的基础上继承，对外来文化在比较中引进，更需要努力在实践的基础上不断创新，使民族文化屹立于世界先进文化之林。 一、对保护、创新、传承的再认识 对少数民族文化进行保护，应该理解为：在新的历史条件和社会环境中，使一个民族的传统文化实现顺利的变迁，使构成少数民族文化的各种文化要素能够完整的传承下来，并进一步发挥民族文化的潜在价值和优势，更好地适应现代社會的发展。这是一种动态的、发展的保护观，对于少数民族文化的保护应该坚持这一立场。 建立在这样一种认识上，就很容易看到，保护、创新和传承三者在一定程度上是一个统一体，相互间的统一关系远远多于相互间的矛盾。我们应该摈弃传统观念中对“保护”一词的理解，尤其是在探讨少数民族文化的保护时，更不能将一般意义上的“保护”用于这个层面。不能将其在社会生活中的一般意义生搬硬套地使用于少数民族文化这一客体上。所以保护不等于静止，更不等于维护落后，也不具有强弱的观念。少数民族文化的保护应是一种动态的、中性的。创新和传承也是对少数民族文化的一种保护手段。 保护、创新、传承三者并不是相互孤立和对立的，而是有着内在的统一性。创新对于任何一个人来说都不陌生，但是对于少数民族文化的创新来说，它又具有超出一般意义的含义。文化具有传承性，即文化的发展演变是一脉相承、承上启下的，没有哪种文化是突然产生出来的。我们今天所能看到的各种文化要素是
浅谈傣族民间舞蹈的民族文化特征(一)
浅谈傣族民间舞蹈的民族文化特征(一) 一、引言 舞蹈是一种特殊的文化现象，它是一种文化的集合体，这个集合体有效地反映了民族文化的典型状态和样式。民间舞蹈是一切舞蹈之母，民间舞蹈源于民族文化。傣族民间舞蹈的动作特色、表演技巧、肢体语言运用等方面的特色，是其深远和厚重文化内涵的反映，如果只关注舞蹈形式的绚丽、结构的精密、表现手法的完美而忽视舞蹈背后文化内涵的价值，是无法真正理解傣族舞蹈的真美内涵的。因此，我们在研究傣族民间舞蹈时，应对其民族文化内涵给予高度重视。 二、安详、舒缓的动律 傣族舞蹈蕴藏着神秘而浓厚的民族氛围，有极高的文化品位和浓郁的民族文化色彩，极尽东方韵致。傣族舞蹈中透出山JlI秀美、人文毓秀的夺目光彩，充满着平和、恬静、隽永、含蓄的风格，朴实自然毫无雕凿之感。舞蹈动作中那些人体的头、手、臂肘、肩、腰、胯、膝等每一个关节都尽量弯曲，使整个体态由多种曲线组成，形成婀娜多姿的s型，无论手的推拉和脚步起伏的动作，还是孔雀舞中的美丽造型的流动美，都具有造型丰富而个性鲜明的特点。这些特点不仅会使人们感到秀丽山河的自然律动美，还会使人们感到傣族人民生活的宁静祥和，朴实自然，更能使人感受到他们对美的追求和对恬静幸福生活的向往。 傣族民间舞蹈风格浓郁，特点突出，感情内在而含蓄，舞姿富于雕塑感。傣族舞蹈中上肢的手和下肢的脚以及头都极富有表现力，下体多保持半蹲状态，以膝部柔美的起伏，身体与手臂形成丰富多彩的三道弯造型。舞时双腿半蹲，双手叉腰，上身向旁倾斜为基本舞姿。舞时一般前脚掌着地，但不强调有力地踏和跺，落地时轻而稳。傣族舞除下肢有丰富的步伐、小腿的灵活运用外，手和上身丰富的舞姿也极具特点，手式多样，同一姿态，同一动作，手式不同就有不同的舞蹈形象和含义。在动态形象上，舞者多保持半蹲的舞姿，重拍向下，均匀的节奏中，膝部的屈伸带动身体上下颠动和左右轻摆；舞步的踏或跺，看似着力而下，却是重起、轻落，全脚掌平稳着地等，是动律的基本特征。这种均匀的舞蹈动律中，有孔雀轻盈、柔美的舞姿，有大象漫步森林和缓、稳健的步态，更有舞蹈者的生活感受和创造。而且，这些动态形象，是在象脚鼓、铭、钹等乐器和谐打击的伴奏乐声中，像河水、小溪泊泊流淌，赏心悦目，沁人心脾。象脚鼓发出的“崩、巴、比、泼”等音响形成各种鼓点，紧密配合舞蹈表演中的动作变化。鼓的节奏平稳、绵延的乐音和舞蹈均匀的动律相呼应，增强了安详的气氛和热带的风情。这种静态的雕塑感和柔中带刚的动态舞蹈韵律，使傣族舞蹈既有静态的造型美，又有动态的韵律美。以上说明了傣族舞蹈的内涵及其形式特征，都是与傣族所居住的自然条件、民族性格、生产方式、审美心理、文化信仰以及宗教意识分不开的。 三、“三道弯”和“一顺边”的舞姿造型 “三道弯”源于古代百越人的蛇鸟图腾崇拜和对水的深切感情，而“一顺边”的美，则源自高原地区的劳动生活，两者融合后形成的体态是傣族特色的舞蹈造型，这是傣族民间舞蹈的又一特点。 “三道弯”的舞姿造型表现在舞蹈中为：保持半蹲状态下腿部做韧性屈伸与颤动，手臂、身体、腿部都是“三道弯”的特殊动作与造型，这一舞姿特点，一直保持下来。现在还可以在“软舞”(嘎温)中窥见过去跳舞时的一些踪迹。相比传统的孔雀舞，经过创新改编的孑L雀舞表演，演员取掉了面具，加强了手、眼、身法的配合。首先是模仿这种鲜明的曲线特征除了其他相关因素外，让人联想起它与小乘佛教的灵动教义似乎有一种内在的吻合，使傣族舞蹈的风格特点更进一步地发展完善了。 过去，傣族在秋收后扬场中不使用风车，而是两手各持一把大竹篾扇，用扇风的方法筛选稻谷，这种筛法就是别致的一顺边的动态。当她们右手高举篾扇的同时，右脚亦弯曲并高高抬起，然后，手脚同时向下用力地扇风，身体由右方向左侧转动，左手扇风时，姿态和转动与
文化传承与创新重难点知识归纳
第三课：文化的多样性与文化传播 1 个民族历史文化的长期积淀。庆祝民族节日，是民族文化的集中展示，也是民族情感的集中表达。 文明的演进具有重要意义，而且对于展现世界文化的多样性具有独特作用，它们是人类共同的文化财富（意义和作用）。 （世界遗产分为三类：物质文化遗产、非物质文化遗产、自然遗产） 2、透视文化多样性（怎么样认识世界文化的多样性？） 文化多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的重要动力。（地位作用） 主要指民族文化的多样性，表现在语言文字、宗教信仰、文学艺术、民居建筑、风俗习惯等。 3、世界文化与民族文化的关系：文化是民族的，又是世界的 （世界文化是由不同民族、不同国家的文化共同构成的，没有这些各具特色的文化，就不会有世界文化百花园争妍斗艳、五彩缤纷的景象。） 征。 文化中不可缺少的一部分。 4、对待文化多样性的正确态度：既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化。相互借鉴，求同存异，尊重世界文化多样性，共同促进人类文明繁荣进步。 原则：各国各民族文化一律平等。 5、尊重文化多样性 ●为什么要尊重文化多样性？ ①尊重文化多样性是发展本民族文化的内在要求。每个民族的文化精粹都是这个民族历史发展的产物和人民智慧的结晶。民族文化起着维系社会生活、维持社会稳定的重要作用，是这个民族生存与发展的精神根基。 ②尊重文化多样性是实现世界文化繁荣的必然要求。一个民族的文化成就，不仅属于这个民族，而且也属于整个世界。尊重和保存不同的民族文化，是人类生存和发展的基础。 ●怎样做？ ①首先要尊重自己民族的文化，培育好、发展好本民族文化。 ②承认世界文化的多样性、尊重不同民族的文化，必须遵循各民族文化一律平等的原则。 在文化交流中，要尊重差异，理解个性，和睦相处，共同促进世界文化的繁荣。 6、文化传播的含义： 文化交流的过程，就是文化传播的过程。人们通过一定的方式传递知识、信息、观念、情感和信仰，以及与此相关的所有社会交往活动，都可视为文化传播。 7、文化传播的途径：
研究论文：艺术教育与民族文化的传承创新
教育理论论文 艺术教育与民族文化的传承创新 中国历史悠久，民族文化源远流长，在各民族中都有着其特色的文化世代流传。随着社会的不断发展，人们逐步意识到民族文化是一个国家、一个民族的象征，是人类文明的重要组成部分，现今许多少数民族传统文化开始受到了社会重视，人们关注着它，但是否还存在该如何去传承发展的问题。 我认为民族文化的传承与发展主要渠道应该通过教育来实现。在教育的作用下，文化才会得以继承，同时也得到弘扬和发展。现代学校教育因其科学性、规模性、普及性的特点，非常适合开展各种形式的民族文化教育活动。 一、艺术教育促进民族文化传承与创新的必要性现状分析 如今人们通过多种方式走进贵州走进民族区域，深闺中贵州少数民族的面纱慢慢被掀开，外界需要桥梁需要媒介了解贵州及其文化状况，只让大家看到原始状态的艺术
固然重要，但其承载的东西单一，人们需要多元化的呈现方式。 1、市场缺少民族特色的原创艺术商品。在对贵阳市青岩古镇调研中发现，古镇共有580家商铺，其中旅游商品的286户，比例占到50%，在286家的旅游品商店中，有贵州地方文化原创旅游艺术品商店仅7家，原创设计比例不到3%，其余97%旅游商品均是全国各个旅游市场旅游景点都可以看到买到的大众旅游商品。 在对贵阳市内几个专营贵州民族特色旅游品商店的调研时发现，如知名的黔粹行、黔艺宝、金芦笙等主营游品商店，其商店60%的旅游工艺品保持了完全原生态造型，与时尚现代接轨的民族特色艺术品还是较少。 在黔东南的西江、郎德等地调研时我们看到了较好的现象，旅游点有70%左右是贵州少数民族特色产品，但产品大多保持着较为粗糙的原始工艺状态，欠缺较高品味的民族元素与时尚艺术结合的原创工艺品。 2、原创工艺品创意设计中的误区。从市场涌现出来的民族艺术商品中，发现许多人在用自己的方式让民族文化艺术传承下去，第一类是、少数民族地区的人们直接将生活品转换为旅游商品售卖，其保持原件状态，售价不一，