儒释道三家合一对中国文化的影响

中华文化的起源

班级:J11电信班姓名:

内容摘要:儒佛道三教是中国传统思想文化的三大基本组成部分。在上千年的

递嬗演变中，传统思想文化形成了以儒家为主、佛道为辅的“三教合一”的基在21世纪即将到来的今天，我们有必要对这种文化进行探刻的反思，本格

局。

探讨其历史价值与现代意义，以便更好地继承发展我们民族优秀的文化遗产(建设社会主义精神文明。

关键词:传统思想文化、传统思想、历史价值、文化遗产。

当我们问什么是中国传统文化时，大多数人都会不加思索地回答道:儒家思

想。这是由于有汉武帝接受卫绾、田蚡、董仲舒等人的意见“罢黜百家，独尊儒术”;又有自南宋末至清末约六百余年间，作为官方思想的“理学”，是以批判佛老异端、继承儒家道统为旗帜的;以及作为儒家思想文化的代表著作“五经”、以至“三十经”，也一直被历代封建统治者奉为中华文化的基本典籍，儒家思想获得了中国文化的正统地位，被视作中华文化的代表。

然而，在中华传统文化的发展过程中，还存在着除儒家思想体系以外的其它许多学派思想体系，如道家、法家、名家、阴阳家、墨家，以及后来传入的印度佛教等。这些学派在中华传统文化的发展中都起着作用，儒家并未独占中华传统文化的全部阵地，中华传统文化并非单一的儒家文化。即使是儒家思想本身，在其发展进程中，自战国时期起，也早已失去了它的原始单纯性，而不断地融入了其它学派的不同思想成分。汉代独尊的所谓儒术，其实已经是严重地阴阳五行化了的儒家思想;魏晋时期的儒家则渗入了大量的老庄道家思想;隋唐儒家思想受到佛教理论的严重

挑战和影响;宋明理学则更是在排斥佛老的同时，大量吸收佛老理论以补充儒学的一种思想体系。可见，当我们说到所谓儒家文化传统时，必须充分注意它所包含的复杂内涵。

因而，我们在本学期对国学十六讲的学习中，我知道绝不可忽视在中华文化发展过程中或多或少起过作用的各种思想、学派之间的对立和渗透，排斥和融合。这是一个很大的课题，可以包括一整部中国哲学史、思想史或文化史。在这篇短文中，仅准备就在中华传统文化发展过程中起主要作用的儒释道三家之间的矛盾斗争和相互融合，作一些简单的介绍，并就此谈一些想法。

中国文化博大精深，源远流长，然而在这璀璨的长河中，儒释道三家构成中国文化的主体和精髓，儒释道三家在长期的冲突和融合中，将中国文化推向巅峰。

在春秋战国时期(公元前770~公元前221年)，中国大地上涌现出不同的学派以及各派系的争芳斗艳，他们著书讲学，相互论战，学术繁荣兴盛，其中有名的如儒、法、道、墨、阴阳、兵、杂、纵横、名，西汉刘歆将其命名后世熟悉的“九流”。

儒家在秦始皇统一天下后，思想得到统一的条件下，经历历史的检验，儒家的思想得到统治者认可，到汉武帝时期，汉武帝刘彻采纳董仲舒的意见，“罢黜百家，独尊儒术”，儒家开始兴盛，一直延续以儒治世的传统，可以说从此奠定下儒家在中国文化中不可磨灭的地位，纵观中国历史，儒家思想影响深入民心，深入民族的灵魂。

道教的兴盛在汉末，随着汉朝没落，儒家的局势急转直下，到唐朝时，道教振兴，但道教思想无为，不被统治者尊崇，然而道教宣扬得道升仙，寿命无穷，仍得到不少帝王推崇，但究其消极不作为的本质，依然不会发扬在朝廷，道教兴盛在隐，得道中国不少文人的尊崇，也是道家文化影响中国文化的因数。

佛教并非中国本土文化，而是从印度传到我国的，部分人认为佛教在张骞打开丝路后传到中国的，同样，佛教也在唐朝与道教交替兴盛，由于宗教性质的关系，佛教亦是兴盛在普通百姓间，儒释道三家，佛教的普度思想最易被普通百姓吸收，这也造成了佛教信徒广多的缘故，也是佛教能与儒道并列为中国文化影响最大的原因。

作为本土文化的儒家和道教之间的争论冲突亦不可避免，西汉著名史学家司马迁之父司马谈，在论述先秦各学派时，援引了《周易系词》中“天下一致而百虑，同归而殊途”的观点，详细的分析了各家思想的优缺点，然后从道家的立场出发，认为道家乃博采众家之长，而融会贯通的学派。他说;"道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应万物变化，立俗施事，无所不宜，指约而异采，事少而功多."这种说法符合西汉初期形成的黄老之学，即以道家无为而治思想为主体，博采儒墨法等诸家之长。至汉武帝实行“独尊儒术，罢黜百家”的文化方针,来达到思想统一以及统治者的统治。不过道家思想始终与儒家并存，在社会有着广泛的影响力。

而阴阳五行学说则深深地渗透了儒家思想血脉中。董仲舒的《春秋繁露》和班固奉旨编订的《白虎通义》是西汉两部正统儒家思想的范本，然而两者都是以阴阳五行学说作为儒家政治、伦理理论的形上学根据。

魏晋时期玄学体系形成标志着入到两家思想在冲突中进一步融合。王弼所谓圣人体无，故言必及有，老庄未免于有，故恒致归于无，已熔儒道有无之说于一炉，让儒道两家主要思想融会到了无法再分你我的极高明之境，对后世宋明理学有着极大的影响。

佛教传入中国后，在南北时期高僧居士辈出的情况下，佛教成为与儒道相鼎立的思想，然而，儒道思想早已深入民心，佛教在社会文化影响加大的同时也与儒道产生了冲突，可以归结为以下几点:僧人弃父母出家与传统孝道的冲突;出家人是否

礼拜王者;入世与出世的冲突。这是鲜明佛儒冲突，最终产生了禅宗，它舍弃佛教理论中大量繁琐的论证，以佛教最基本思想来解决儒家关于心性的问题，也说明儒释道三家在冲突中不停地融会，最终在冲突和想通中形成了中华文化的主体。

中国文化可以说是中华民族的智慧结晶，儒释道三家的融会，也塑造了中国文化独特内涵:

在人与自然的关系上，中国传统思想主张“天人合一”，强调人类应当认识自然，尊重自然，保护自然。老子说:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”庄子进一步说:“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成立而不说，圣人者，原天地之美，而达万物之理。”强调人必须遵循自然规律，顺应自然，与自然保持和谐。道家的天人合一的宇宙观，强调主体与客体的统一，主张有机的、整体的去看待天地间的万事万物。

儒家对“天人合一”的思想进行了许多阐发。《礼记中庸》中说:“致中和，天地位焉，万物有焉。”强调了天、地、人和谐发展。人不是万物主宰，而应实现天人协调。

在人与人的关系上，中国传统和谐思想主张“和为贵”，宽和处世，从而创造和谐的社会环境。儒家提出忠、孝、诚、信、敬、爱、仁义道德等准则。孔子说“君子和而不同，小人同而不和”，可见孔子提出的理想人格是善于以宽厚处世，协和人我，从而创造和谐的人际关系。强调无为而治的道家也强调人际和谐，避免冲突，实现社会稳定《老子》不仅给人们描述了一个人与人之间无欲、无为、无争，彼此和谐，宽大为怀，人“甘其食、美其衣、乐其俗”的理想社会，还提出“天之道，损有余而补不足”，希望人们效法天道，以实现人与人之间的和谐相处。

总的来说，中国在近五千年的封建统治的情况下，儒家思想早已根深蒂固，无论是科举还是礼教，都对中华文化起到不可磨灭的影响，时间的考验，先贤的探

索，儒释道三家在碰撞中合流，中国的历史留下重重的一笔，无论是对与错，还是与现在开放思想的矛盾，儒释道对中国民族的传承与繁盛的是息息相关的。

儒释道三家在兴盛交替间不断冲突和融合，儒释道三家都得到升华。儒家刚健有为，积极入世，以天下为己任，提出“正心诚意修身齐家治国平天下”;佛教明心见性，消极避世，慈悲为怀，普度众生;道家清静无为，返璞归真，以柔克刚，安时处顺。以佛修心，以道修身，以儒治世成为中国古人处世之道，入于儒，出于道，避于佛则成为中国古人的精神生活艺术。中国文化在这种大势下，逐渐形成以儒释道三家为主体精髓的文化体系，就中国千年经历，以及日本侵华的摧残，中国文化依旧传承，我们应该感到幸运。

参考文献:1.《探索与争鸣》;

.冯友兰的《中国哲学简史》; 2

3.张永东《先秦儒家政治思想新评》

4.明皇侃《论语集解义疏》

5.《隋唐佛教概况与儒释道三教的纷争融合》

儒释道三家文化的比较

儒释道三家文化的比较 1、从哲学研究的范畴上来说：儒家——入世的哲学，道家——隐世的哲学，佛家——出世的哲学儒家主张“诚心、正意、修身、齐家、治国、平天下”。儒家有社会责任感，他们积极入世，自觉地“以天下为己任”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。道家讲“自然”，讲“道”，超离了尘世。老子讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。凡事顺其自然，人力所不能及的事不可过分强求，让热衷于尘世功名的人更加清醒。佛家讲“三界”、“轮回转世”、“因果报应”、“色空”等，善者入天堂，恶者下地狱。 2、从功用的角度上来说：儒家——治世，道家——治身，佛家——治心

儒家以为“天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”为使命；道家以“自然”观照人，认为，一个人若能超脱于生死的执著，其心灵也就可以超脱形体的局限，而与“道”契合为一，进入“万物一府，死生同状”（《庄子·天地》）的境界，在心灵上获得极大的自由，成为精神上不受任何环境影响的“圣人”，或神妙至真的“神人”。佛家基于对人生“无常故苦”的价值判断，怀着对人的迷惑、烦恼、痛苦、死亡的真诚关切，指出解脱的方法和途径，从而为人提供了一种宗教的精神依托。更着重转向内心的探索、转换和提升，把心性修养看作人生解脱的必由之路,明心见性，超脱修心。 3、从文化主旨方面来讲：儒家——进取文化，道家——规律文化，佛家——奉献文化儒家学说强调：“天行健，君子以自强不息”。儒家的大同理想，内圣外王之学，正己正人、成己成物的主张，以及“穷则独善其身，达则兼善天下”的心态，无不反映出刚健有为、奋进不止的精神。老子所说的“道”，是宇宙的本原和普遍规律；“道生一，一生二，二生三，三生万物”；人事必须“因阴阳之恒，顺天地之常”，违反客观规律，必然招致灾祸。“夫人事必将与天地相参，然后乃可以成

佛儒道三教文化的区别

佛儒道三教文化的区别先说佛教、道教、儒教之异第一、佛家讲“超世”,道家讲“出世”,儒家讲“入世” 佛教主张“无生”，认为现实对人来说都是苦海。对现实人无能为力，所以要忍受和超脱----即“超世”。要忍受和超脱，就要放弃各种欲望，追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅磐（无苦的极乐世界）。佛教主张舍弃对现实物质的追求，注重精神的修持和对来世的向往。道教认为,个人修养的提升乃至成仙明道，根本在于个人的修炼，跟别人没有关系，主张远离人群到深山老林找块地方修炼。道教的修炼方法上也充分反映了道教的“出世”思想。道教运用内丹和外丹进行修炼。所谓内丹就是气功,外丹就是服用长生不老药。而修炼内丹和外丹都是个人的事,秘密的事,需要远离社会，所以,道教是主张"出世"的。儒家是主张参与社会的,而且主张个人的自我完善是在参与社会的过程中才能实现。比如儒家的人生目标为“修身齐家治国平天下”,实际上是把人自身的发展与对家庭、社会的贡献紧密联系在一起了。所以儒家是主张"入世"的。

第二、佛家重心理,道家重生理,儒家重做人佛教对“心”的诠释，有诸多层次的分析说明，更用许多的比喻来阐释我们的心，进而教导我们如何找心、安心、净心。“心理学”西文原意为“阐释心灵的学问”，后来引申为“研究人类自身问题的行为科学”。这种发展演变符合佛教对宇宙人生的阐释，所谓“心能生万法”。佛教从心的角度概括世界万物的一切，并对人的行为问题进行根本性的探讨与阐释，因此，佛教早已构建一套成熟的心理学知识体系。佛教的教义几乎都在谈心，在诸多经论中随处可见，其中以“唯识学”对人类精神的分析，最具现代心理学色彩。道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有“内修”“外养”的工夫。儒教是礼法，要求如何做人，每个人应该怎么做。儒教崇尚的是“存天理、灭人欲”，哪怕削足适履也要人来适应宗法社会的纲常，即“修身齐家治国平天下”。佛家讲的是净，道家讲的是静，儒家讲的是敬。佛家讲

茶文化和咖啡文化

从茶与咖啡看中西方不同文化茶和咖啡是当今世界上消耗量最大的两种饮料。咖啡在西方人的生活中有着不可取代的地位，无论是在学校、公司还是商场都有人拿着咖啡杯乐在其中；而茶在中国人的生活中不仅是一种饮料，更是承载着人情和文化。茶和咖啡，有着不同的内涵、历史，因此也代表了中西两方文化的差别。咖啡和茶叶的生长环境截然不同。咖啡生长在炎热的非洲、南美洲，比如巴西、哥伦比亚、牙买加等地。这些地方都属于热带或亚热带，气候炎热多雨，适合咖啡的生长。茶叶则多生长于气候温和湿润的温带，比如中国的杭州等地。这炎热和温和的气候正代表了中西方文化的主要差异，西方人热烈奔放，即使面对陌生人也可以热情地寒喧打招呼；中国人处世温和，崇尚“君子之交淡如水”。茶叶和咖啡的种类，冲泡方法也有不同。咖啡的冲泡从研磨咖啡豆到器具，再到水温比例都有严格的要求，冲泡出来香味馥郁，口味浓厚。茶叶的冲泡远比咖啡要复杂。中国的茶有绿茶、红茶、白茶、黑茶、乌龙茶、花茶几个大种，每种茶叶的加工都不一样。冲泡茶叶的茶具也是五花八门，著名的就有宜兴紫砂壶。不同的茶叶要配以不同的茶具，这样才能最好地体现出这种茶的风味来。早在1200多年前的唐朝，陆羽用时27年所著的《茶经》就详细阐述了种茶，加工茶和泡茶的方法；而直到约公元1000年，绿色的咖啡豆才被第一次放在滚水中煎煮。中西方历史的长度可见一斑。更重要的是，咖啡的冲泡向来是一次完成。二战时期，美国总统罗斯福将早晨泡过的咖啡在下午再泡一次，称为“二度咖啡”，一时被传为总统节俭的佳话，可见泡过一次之后的咖啡就失去了它原来的风味，在口味上变得清淡无味。茶叶正好相反。事实上，头次冲泡的茶水称为“洗茶”，是要弃之不饮的。茶叶的真正口味要经过两至三道开水的洗礼才能被真正品味出来，所谓“一苦二甜三回味”。这正是中国人和西方人对于生活不同态度的写照。中国人崇尚年轻时努力工作，吃苦耐劳，这样才能在中年时期有理想的生活和财政状况，在老年时就能欣然回味年轻时所做的事情。西方人虽然不乏这样的企业家金融家，但大多数人认为在努力的同时也要享受生活。中国人喜欢稳定，一杯茶要泡到底，一个行业也要做到底，做到成功。西方人喜欢换着干，这几年学这个，过了几年又去学其他的；上完高中先去旅游打工，然后再回来上大学。对西方人而言，生活就像煮咖啡，如果做过的事情失去了原本的新鲜感，那么就换一种重新开始，就像泡过的咖啡不如头一次那么浓厚，那就丢弃再换新的开始煮。咖啡和茶同时蕴含了人与人之间的情意，但咖啡侧重于工作之余与别人一起的放松，本身并不具有任何含义；茶本身则包含了中国人对别人的情意。在西方，和朋友们一起喝咖啡重点是在于喝而不是在于咖啡。咖啡只是作为一种非常受欢迎的饮料，而在一起喝才是重点。中国人则把茶作为一种情意的显示，“茶七饭八酒满盅”，说的就是斟茶时只斟七分满，剩下的三分是情意，可见中国人把茶作为情意的媒介。西方人待客用咖啡是为了让客人感觉放松和惬意，但中国人待客用茶是一种含蓄的表达感情的方式。中西方的文人们对于咖啡和茶也持有不同的态度。西方的文学作品里很少看见有关于咖啡的作品，但咖啡却对文人有着重要的意义。大文豪巴尔扎克对于咖啡几乎成瘾，《人间喜剧》这一巨作从某种意义上而言是在咖啡的刺激下完成的；近年最受欢迎的《Harry Potter》系列小说最初也是J.K Rolling在一个小咖啡屋里开始构思写作的。咖啡屋几乎是西方文人交换思想，创作的地方，文人们似乎都把咖啡作为一种促进写

儒释道三家的思想精髓

儒释道三家的思想精髓儒家的思想儒家的创始人是春秋战国时期的教育家孔子。他主张：“仁者爱人”,“己所不欲勿施于人”,“有教无类”。儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界,它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。仁”是儒家学说的核心。孔子还提出“中庸之道”。对于“中庸”的概念，北京大学教授、著名学者张辛博士介绍了自己的观点，‘中’是适合，‘庸’是按照适宜的方式去做事。而按照适宜的方式做事就可以长久，就是‘善’。“中庸”的核心是礼乐文化。张博士对发源于齐鲁大地的“中庸精神”给予了充分的肯定。他认为，儒家思想是中国传统文化的核心，而山东是儒家思想的重要发源地，从山东走出来的孔子、孟子等儒家代表人物的思想，是中国文化的宝贵资源。此外，中庸思想对中国古典艺术精神也产生了重要影响，尤其在书法艺术的发展过程中，中庸思想具体物化为对“中和之美”的追求，从两汉、魏晋南北朝到宋元明清，一直发挥着或隐或显的作用。

道家的思想道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。他们的学术思想在中医养生学的形成过程中产生过一定的影响。道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是关于“道”的具体阐述。所以，人的生命活动符合自然规律，才能够长寿。一个国家只有顺应自然和民意，才能国运昌隆。道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对中医养生保健有很大影响和促进。庄子在《应帝王》中认为只有凭借天地的正道，驾御阴、阳、风、雨、晦、明六气的变化，以遨游于无穷者，才是无所待、无所累的至人。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了超越生死、物我两忘、天地与我并生、万物与我为一的境界。庄子认为，只有达到这样的境界才是绝对的自由。至人是庄子的理想人格，《逍遥游》是庄子哲学所追求的理想境界。这是对老子无为思想的极端发展。顺应自然，才能无为而无不为。

儒释道文化对人生事业发展的启迪

我的儒释道文化与人生事业观我的儒释道文化与人生事业观 “路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，面对生命，我们总是希望在自己的岁月长河里留下属于自己的独特的人生事业，它会人我们的生命之花绽放地更加绚烂。学习完这学期的儒释道文化与创业课程之后我感觉自己收获了很多，通过接触灿烂儒释道文化，让我更加清晰的认识了这个宇宙的奥妙，这些对我将来的事业发展都大有裨益。儒释道文化与创业基础这门课程对我的影响大致可以从以下三个方面来讲，首先就是让我入何看待大道和宇宙的自然规律，其次是教会认识自然规律的方法论，最后的也是最重要的是教会我如何运用宇宙自然规律，使自己更好的适应当代社会，如何去发展自我，创造自我的人生价值。首先是让我用正确的、科学的态度来看待儒释道文化。儒释道文化以宇宙作为研究对象，从时间、空间的角度看待问题。得到的结论与现在用科学研究的方法得到的结论惊人的相似，这完全打破了先前我对儒释道持有的玄幻、神学、不科学的看法。从水结晶实验到世界的奥秘，这些经过数以万计的科学精英研究的结果竟然在儒释道的文化中都可以找到缩影。无论是儒学、道家还是佛教大部分都教化人类与人为善。说：“上善若水。水利万物而不争。处众人之所恶，故几与道：心善渊；第1页共8 页

我的儒释道文化与人生事业观与善仁·······”①而佛经中也说到：“所以众生。若干种心，如来悉知·······”②，此两处都有对善良的教化，它们都在主张每个人做的好事会被上天知道，同样要是做的坏事也会被上天知道，每个人都有一面明镜，照射出我们的心灵的美与丑；同样今天我们种下的因在明天也一定会得到相应的结果，上天对每个人都是公平的。我们平常说：“善有善报，恶有恶报”大概也就出自这些传统的伦理道德吧。这些教化人性的言论本身没有错，但在课上看到伟大的科学实验水结晶之前，我们总认为这些思想是封建统治者用来束缚臣民思想巩固国家基础的工具。却不知这简短的汉字背后却蕴含了人生的至高境界，就拿我们都熟知的水结晶来讲，从这些是实验中得到的结果恰恰与我们的传统文化不谋而合，这不是纯粹的巧合，而是真理使然。水结晶表明在接受到不同的心理暗示之后，微观下的水分子呈现不同的状态，美好与善良的心理作用下水分子的形状也会很漂亮，而接受到扭曲丑陋的心理作用后水分子也会呈现出残缺的形状，正不真体现了善有善报，恶有恶报的真理吗？因此面对传统的儒释道文化我们再也无法用封建，过时，刻板的字眼来形容了，而是要心怀着敬仰与赞赏，这就意味着我们的生活向着儒释道的指引方向前进，并且要潜心去学习钻研这些文化，最终能为我们所用，让它来武装我们的头脑，作为人生价值的标尺去指引生活与事业。其次这种科学与人文的完美结合体，不禁让我们为之惊叹，试想是不是所以的人文方面的言论都可以用科学研究的方法来论证，所有的科学结果也可以归结为一个人文性质的结论第2页共8 页

汉字与中国传统文化中的儒释道精神

汉字与中国传统文化中的儒释道精神摘要：本文阐述了汉字中传达出的儒释道精神，以及儒释道精神对中国汉字的影响，正确运用儒释道精神解读中国汉字的意义以及用好汉字传承中国传统文化。关键词：汉字儒释道中国传统文化中国传统文化博大精深，其核心是儒、释、道精神。汉字作为记录汉语的视觉符号，本身就是中国传统文化信息的载体。在当今社会，有些年轻人用键盘输入取代手写汉字。不认识繁体字，无法读懂古代优秀典籍，网络新词不断地被创造，很多汉字的字义已经和原义相去甚远，很多人崇尚西方文化无视中国传统文化，丢弃传统伦理道德，人生观价值观出现扭曲，凡此种种表明应用好汉字传承中国传统文化格外重要。一、汉字传达了中国传统文化中的儒释道精神汉字本身记载了中国传统文化的典籍，如《弟子规》《论语》《道德经》……东汉时期，佛教传入中国，佛教文化逐渐融入到中国传统文化中，几千年来，中国古代典籍得以流传，中华民族的文化一脉相承，汉字起了很重要的作用。 1.汉字与儒家思想汉字是以笔画和偏旁作基本结构单位的表意文字，与西方表音文字不同，中国文字直观、形象，“儒”字，从人从需。“需”字，是指在等待着雨水的滋润，“儒”字也指圣贤的思想学问能够安定别人，说服别人，为人所需。

中国传统文化中有“百善孝为先”，“孝”字的上边是个“老”字头，下边是“子”，是小孩搀扶着老人的形象，奉养照顾父母的意思。儒家思想中的伦理观念主要是三纲五常。每个人要做到仁、义、礼、智、信。《说文》：“仁、亲也，从人从二”。一个人自己站立时要考虑到其他两个人，说明人与人要仁爱；“義”字是会意字。从我，从羊。“我”字代表金属的兵器，说明义行要承担风险和责任，献祭的“羊”有奉献的精神。“禮”字是会意字。《说文》：“禮，履也。所以事神致福也”。引申为对别人的尊重和奉献精神。智，从“知”。“知”是会意字，从矢从口。“矢”是象形字，本意是箭，引申为正直、端正，同时如箭发而无悔。“知”是智的古字。通晓天地之道、深明人生哲理是智。“信”是会意字，从人，从言。信的本义是指人的言行应诚实不欺诈。 2.汉字与道教 “道”字，《说文》：道，所行道也。从辵（chuò），惪（dé）声。人通过头顶与天道相通，天人合一就是道。“德”字，《说文》：德，升也。形声。从彳（chì），“彳”双人旁，有众人之义，表示行走、实践。“―”横为东西，“|”竖为南北，四方中央皆备。在这里为十种善心：忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博爱心、教化心、忠恕心、和蔼心、忍耐心、勇猛心。这个“四”，是一只眼睛向天上看，表示尊天德之道而行，“非礼勿言、非礼勿听、非礼勿视、非礼勿行”。“德”字的本义，有升华心灵品格的意思，一心一意去

茶文化与儒释道的关系

茶文化与儒释道的关系摘要：中国拥有五千年文明史，茶是一种中国特有的饮品，经过数千年的发展，受到中国博大精深的文化影响逐渐形成了一种独特的文化：茶文化。其中儒释道对茶文化的影响较深。最终茶文化是一种非儒，非释，非道，但又是一种即儒，即释，即道的文化。本文主要阐述茶文化在发展过程中与儒释道文化碰撞所产生的影响。关键词：茶文化、儒家、释家、道家 1 儒家文化对茶文化的影响 1.1儒之“礼”对茶文化的影响茶文化与儒家思想中“礼”的关系是相当密切的。儒家认为礼就是秩序与和谐，“礼”也是一切民俗民风由来的源头。礼仪的观念深入到社会活动的一切领域，那么在茶文化中，自然也会有所体现。在古代家庭中的敬神祭祖、宾客相见、婚丧大典、节庆宴饮中都需要用到茶。晚唐人刘贞亮《茶德》中提出了“十德”说，其中就有“以茶利礼仁，以茶表敬意”二句，这说明最迟在唐代，来客敬茶，以茶为礼，已成为普遍风俗。而在官场中，茶礼则已经演化为一种区别官阶等级的标志，点茶与点汤成为官场的待下之礼。中国是礼仪之邦，礼是维护统治阶级的一系列法律制度，是社会有序运行的保障，茶礼就是在茶事活动中，长幼敬让，宾主谦和，从而形成一种融洽、和谐温馨的氛围。改善人际关系，维护社会安定团结的礼节。所以儒家主张的“礼”与茶礼有着想通之处。 1.2儒之“中庸”对茶文化的影响中庸之道”是儒家的核心思想，其哲学思想强调适度原则。茶文化中体现了这一点，《茶经》中强调选水要选缓流的活水，反对急流之水，也不能用停蓄不流的死水。在饮茶之中，第一次泡茶之水，仅作“暖盏”之用，并不饮用，第二次的茶汤才是最佳之“至味”，饮茶的量也强调适度。饮茶人通过品茶而悟道，在精神上达到一种“和”的最高境界，这就是茶道。饮茶的全过程贯穿着儒家的中庸思想，也就是提倡达到通过茶道，营造出社会和谐稳定、人与人之间和睦相处的空间。 2道家文化对茶文化的影响道家思想强调对自然的追求。老子的《道德经》说：“道法自然”，这个“自然”，是指道是自己如此的，自然而然的，非有意造作所至。茶本是野生之物，宜生长于川谷之间，古人推崇野生茶的品质，提倡“真茶”的观念，反对在茶汤中渗以香料。在饮茶上，追求忘机超脱，冲淡自然的情趣，这些都是对自然之趣的反映。 “自然”的理念导致道教淡泊超逸的心志，与茶的自然属性极其吻合，这就确立了茶虚静恬淡的本性。道家不把“自然、物质、精神分离，认为是一个互相包容和联系的整体，讲究修炼与内省，追求清心寡欲，朴质自然，这与茶性十分贴近契合。道家思想渗入的茶文化更加接近普通的民众的思想境况。茶文化中也有道家养生的精神。最早的神农尝百草，以茶解毒，作为本草的茶的确与药草有密切的关系。茶主下气，除好觉，消宿食。茶可以消除心中的烦闷。因而茶与道家的养生乐生精神的结合，也就成为了早期的茶文化形态。

儒释道三家文化的七大区别

儒释道三家文化的七大区别一、文化主旨儒家文化——积极进取的文化儒家倡导知识的获取和品德的培养，是一种积极向上的文化。道家文化——遵循规律的文化道家遵循自然规律，提倡无为而治，顺其自然，是一种尊重自然，尊重规律的文化。佛家文化——无私奉献的文化佛家思想中蕴含了慈悲和福报论，是一种无私奉献的文化。二、做人标准儒家文化——仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌儒家对于做人标准要求很高，共九点。仁是仁爱，是儒家思想的核心。义原指"宜"，即行为适合于"礼"。礼是孔子及儒家的政治与伦理范畴。智同"知"，是孔子的认识论和伦理学的基本范畴。信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。恕是指宽恕，己所不欲勿施于人。忠是指与人交往中的老实忠厚。孝是对父母的尊重。悌是对兄长的敬爱。道家文化——领悟道法，淡泊名利

“道”是道家文化的核心，道家创始人老子认为道是世界本源，天地万物都有道而生，同时道也是存在于万物之中的普遍法则。两个互相矛盾的对立面以及对立面的相互转化都是由道完成的，只有领悟了“道”，才能更好的顺应自然。另外，“以其不争，故天下莫能与之争。”也是利用了转化思想完成的，淡泊名利，不争也是争。佛家文化——诸恶莫作、众善奉行佛家文化中，因果轮回观深入人心。做善事有善报，干坏事便要尝坏果。所以佛家倡导信徒慈悲为怀，多积善果。三、人生观儒家文化——积极进取、建功立业《论语·为政》中有言：“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不逾矩。”这句话就是对儒家人生观的最佳阐释，人三十当立，该当建功立业。道家文化——顺其自然、自我完善道家的顺其自然观念就是要掌握道的法度，与自然和谐相处。这绝非简单容易之事，想要掌握道的规律就需要多思考观察和学习，自我完善。佛家文化——慈爱众生、无私奉献

简评明清中国茶文化

2016年第2期时至今日，有关茶文化的定义可说是众说纷纭，有关茶文化研究的专著也可谓是数不胜数，本刊主编施由明先生的新著《明清中国茶文化》（北京：中国社会科学出版社2015年版），既可以将之看作是一部明清茶文化著作，也可以称之为一项从茶文化窥探明清社会历史的研究，在茶文化研究领域可说是独辟蹊径之作，有值得介绍的必要。一《明清中国茶文化》全书35万字，除绪论和结语外，共分八章。“绪论”中，作者指出，中国茶文化从一开始就包含了中国传统文化中的儒释道因素，与中国传统文化的其他各分支文化交织、渗透在一起，从而成为中国传统文化的重要组成部分。在讨论“明清中国茶文化在中国茶文化史中的地位”的问题时，作者主要分析了明人留下的大量有关茶史文献，以及清人在汇编茶书方面的成绩，实际也就指出了对明清中国茶文化进行研究探索的必要性。从文章内容和结构来看，八个章节实际上可以分成两个部分，第一部分包括前四章的内容，每章分别就明代文人、清代文人、明代皇室贵族以及清代皇室贵族的相关茶事活动作出论述，实际上就是将两组类似人物两两对举，恰恰也是明清两朝茶文化的对比。其中第一章“明代文人：创造中国茶文化史上的精彩篇章”，作者首先分析了明前期朝廷所实行的高压政策对文人生活的影响，那就是多数循规蹈矩，表现在茶事方面就是少群体性，真正对茶文化产生影响的恰恰是出身皇室的贵族文人朱权。接下来作者则用较为丰富的篇幅着重对明代中后期文人的适情适性以及他们对茶文化创造、在茶文化中的贡献进行了论述。作者从政治高压的松懈、科举仕途的狭窄以及经济发展和物质享受趋使刺激对明代中后期文人适情适性性格的形成中的作用，而文人适情适性的性格恰恰有利于他们对茶文化进行自我塑造，品茶也就往往与艺术鉴赏、游山玩水、闲情适性相和。作者还指出，明人在以茶为媒的适情适性的生活态度中所形成的茶文化，使得明代在中国茶学史上、明代文人茶艺在中国茶文化史上有重要贡献，明代的茶文学艺术在中国文学艺术史上有一定贡献，第二章是“清代文人：整理历代茶文化文献”。清代是异族统治中原，作者指出，不论是亡国之痛，清朝文字狱还是功名利诱，其实都在压抑文人性情，这种情况下，考据学虽然兴盛，但实际却是文人性格内敛的表现。因之，文人品茶只是在其中寻找一些性灵的舒放，其在茶文化上的贡献也主要是以总结前人成就为主。第三章是“明代皇室与贵族：饮茶是生活的习惯”。作者首先简单回顾了历朝皇室饮茶的历史，指出起初饮茶风气的形成和推广本就离不开上层社会。到了明代，饮茶不仅仅是皇室贵族的生活习惯，以茶待客也成了他们的重要礼仪，茶也是接待外宾时必不可少之物。宫廷之中还专门设有“御茶房”。最后作者还特别提到明太祖朱元璋在叶茶冲泡这一现在流行的饮茶方法中所起到的作用。“‘开千古茗饮之宗’，改变了中国人的饮茶方式，也就奠定了从社会历史看茶文化与从茶文化看社会历史 —— —简评施由明《明清中国茶文化》陈青松陈青松，男，博士，江西省社会科学院助理研究员。 269

在诸子百家中儒、释、道三家思想对中华文化有最重要的影响。

在诸子百家中儒、释、道三家思想对中华文化有最重要的影响。南怀瑾先生在<<论语别裁>>蹭这样解释过儒、释、道三家思想。佛学像百货店，里面百货杂陈，样样俱全，有钱有时间，就可去逛逛。逛了买东西也可，不买东西也可，根本不去逛也可以，但是社会需要它。道家则像药店，不生病可以不去，生了病则非去不可。生病就好比变乱时期，要想拨乱反正，就非研究道家不可。所以一个国家民族生病，非去这个药店不可。儒家的孔孟思想则是粮食店，是天天要吃的，要深切了解中国文化历史的演变，不但要了解何以今天会如此，还要知道将来怎么办，这都是当前很重要的问题，因此我们要研究四书。儒家思想以仁作为核心以中庸之道和君子之道作为自身修养的标准，“内圣外王”是儒学全部学说的总的概括,以内在的圣德作为自身修养的标准，对外把推行王道作为治国经世的最高理想，建立一个国富民强的大同社会。从创始人孔子所言的“仁者爱人”,“己所不欲勿施于人”到的《大学》中提出的“格物”“致知”“诚意”“正心”“修身”“齐家”“治国”“平天下”，再到北宋关学创始人张载的横渠四句：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。儒家思想都在倡导积极的入世精神，告诉人们要拿得起，有铁肩担道义的精神。儒家思想历经千百年的时间，但还是绵延至今，其原因是因为儒学植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化，以至于今天在某种意义上说它是

国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体，儒家文化在很大程度上决定了中国人的基本国民性格。道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是关于“道”的具体阐述。正所谓“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，此话貌似无情，其实所谓的不仁乃是是真正的大仁，所以，人的生命活动符合自然规律，才能够长寿。一个国家只有顺应自然和民意，顺应自然，才能无为而无不为，才能国运昌隆。人生在世不可能一直通达，总会遇到无路可走的时候之时，这个时候道家的学问就给了我们另一条峰回路转的道路，告诉我们要看得开，放得下。面对人生中最大的问题，生死之问，孔子的弟子季路向老师问起“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？”子回答说：“生还没弄清楚，又怎么能搞得清死呢？”。孔子主张先把“生”的事做好，使自己的人生有意义才是第一要务。相对于儒家的理性平实，道家则是不以生为喜，不以死为悲，庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌，人生不过是从无到有，从无形到有形，这样一个生命的有序过程，而死亡则是这种演化的回归。而佛教讲究“六道轮回”和“离苦得乐”很明确地讲出了此岸和彼岸的存在，并告诉大家怎样能到达那个彼岸的途径。佛教的人生观是积极的，乐观的，创造性的。它要我们

浅谈儒释道思想在现代社会的价值

浅谈儒释道思想在现代社会的价值总是看到那么多人匆匆忙忙，追逐着这个时代的脚步，也是，在这个高科技迅速发展的现代社会，在这个眼花缭乱的电子时代，发生变化的不只是人们的思想，还有源远流长的中国文化。所谓中国文化应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是:礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。可是电子技术的不断进步，使中国文化发生了深刻变化：首先思想方面就有很大改变：不难发现，电脑手机的普遍造成了年轻人的好逸恶劳的堕落感，出现了“手机族”，“低头族”这样的新兴词语。而成年人更是奔走在工作与家庭之间，盘算着这个月的工资与开销，日复一日，年复一年，忙忙碌碌，还哪里有时间传承六艺文化、书法、棋、曲之类的。再者，从另一个角度来说文化内容生产与文化传播渠道的关系发生了深刻改变。现代科技极大地丰富了文化传播途径和传播方式，以电视为例，通信技术和数字技术的进步，使电视频道增加。再如，在纸质媒体时代，由于印刷成本比较高，发表一篇小说是一件并不容易的事情，而网络平台能够为各种文学作品提供几乎无限的发表空间。但是另一方面，在新媒体的冲击下，传统文化产业特别是纸质图书出版业、报刊业市场份额将不断减少，实体书店有不少倒闭，电子书籍甚至要代替纸质书籍。我一向奉承：人，要有自己的思想。我认为建立自己对世对事的思想系统的指导性思想体系莫过于中国文化中的儒释道思想。首先儒家仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝，主要提倡人的自身修养，与身边人建立一种融洽的关系。在国际矛盾随时会一触即发的当代，在社会矛盾屡有发生的现代，在电子技术阻隔了亲友的距离，在在好逸恶劳的一代中，在社会关系复杂的现代，”爱人者人恒爱之敬人者人恒敬之”不当被遗忘。佛教哲学蕴藏着极深的智慧，它对宇宙人生的洞察，对人类理性的反省，对概念的分析，有着深刻独到的见解。它讲究慈悲为怀，众生平等，因果循环。世间的一切都是平等的，人不应该是万物的主宰，你此生为人，是前世种下了善的因，所以此世对万物应慈悲为怀。这种思想对于现代作恶的人来说是很好的教育思想，并且在环境越来越差的现在，在地球已经被人类的贪婪破化的千疮百孔的现在，在各种珍稀动植物濒临灭绝的现在，佛家的这些思想值得我们去学习。道生一、一生二，二生三，三生万物。可见道本来就是抽象的，无法言说，只可意会不可言传，可是仍能探索到它的思想:人法地，地法天，天法道，道法自然。讲究顺其自然，无为而治。老子认为，坏的社会风气，都是由于背离了”道“，而引起的后果。当今社会，很多官员也是因为不走群众路线，急功近利的追求政绩，所以常常折腾来折腾去，事情没办好，还捋老百姓坑了。所以”取天下常以无事，以其有事，不足以取天下”這样的道理也应该作为官员们常常温习的思想。

中国传统文化“儒释道”

仁礼仁：仁爱。 “仁者爱人”。“礼”是孔子思想中的传统部分，“仁”则是孔子的创新部分。孔子的最主要核心思想是仁爱思想，包含了原始人道主义的成分，重理性、道德、人生的人本主义等，在不同的情况下不一而论。例如：何事于仁!必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。礼：礼节。孔子认为，“礼”是区别尊卑贵贱的等级制度及相应的礼节仪式。其主要作用是区别差异。在礼的前提下进行调和，而不是将等级取消进行混同。例如：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。“仁”、“礼”思想是孔子思想的核心，“仁”“礼”所包含的内容十分广泛。孔子之后，“仁”、“礼”思想被历代思想家、儒士“损益”，已经大为变化了。但“仁”、“礼”思想却深深扎根于中华民族历史土壤之中，对中华民族的民族性格和文化的形成产生了深远影响。儒家的“礼治”主义儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。儒家的“德治”主义儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。儒家的“人治”主义儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所

浅谈对茶文化的认识和感悟

浅谈对茶文化的认识和感悟摘要：茶文化起源与中国，中国上下五千年的历史又赋予了中国茶文化与众不同的特点和内涵。中国茶文化博大精深，在民众生活中可谓是一种奇特的文化景观，无论是产茶区还是非产茶区，茶文化的创造与传承都经久不衰。茶文化以物质为载体，反映出明确的精神内容，是物质文明与精神文明高度和谐统一的产物。茶的精神渗透了宫廷和社会，深入中国的诗词、绘画、书法、宗教、医学。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化、更积累了丰富的有关茶的精神文化，这就是中国特有的茶文化。中国的茶文化贯穿在中国老百姓生活的点点滴滴里，它的足迹伴随着中国的成长，上下五千年的历史里，而茶道更是中国茶文化的精髓，中国是茶的故乡，中国茶文化更是源远流长，博大精深，为中华名族之国粹。关键字：茶，茶文化，历史，发展，感悟，茶道，茶与健康引言：茶文化是中华传统优秀文化的组成部分，其中内容十分丰富。涉及科技、教育、文化艺术、医学保健、历史考古、经济贸易、餐饮旅游和新闻出版等学科与行业，包涵茶业专著、茶业期刊、茶与诗词、茶与歌舞、茶与小说、茶与美术、茶与婚礼、茶与祭祀、茶与禅教、茶与楹联、茶与谚语、茶事掌故、茶与故事、茶与习俗、茶艺表演、陶瓷茶具、茶馆茶楼、冲泡技艺、茶食茶疗、茶事博览和茶事旅游等。中国茶文化源远流长,博大精深,为中华民族之国粹。正文：1．中国茶文化的形成与发展中国茶文化已经有五千年的历史，人们对茶道和茶艺这两个概念的理解仍然是见仁见智并无统一而明确的定义。但人们都承认一个事实，深奥的茶文化蕴涵着深厚的民族思想和精华，与儒、道、佛的理念是息息相关的，儒家之礼，佛家之养，道家之闲，在茶的氛围中都体现的淋漓尽致。茶道的环境也一定要清雅幽静，亭台楼阁，松间竹下，茶室庭院，使人陶醉其中。人们通过品尝茶和欣赏茶艺的过程，感受和体验茶所带来的美妙意境，从而使修身养性，身心开阔，达到强身健体，净化心灵，预防疾病的作用。有学者说：“茶道是东方文化和人文精神的精粹，是古老的中华文明贡献给全人类的宝贵财富。” 中国历史上有众多名人对茶都有特殊的偏爱，乾隆嗜茶成癖，曾风趣地说出戏语：“君不可一日无茶”；孙中山以茶代酒，他对祖国茶叶评价颇高；鲁迅饮茶着迷，他曾说：“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福。而如今社会的飞速发展更是赋予了茶文化更多的意义。茶文化不仅影响了中国老百姓的生活，更走向了世界。它代表着中国历史的沉淀，向世界展示着中国的文化，体现了中国如茶般浓郁的人文精神。 2. 茶文化之美 (1)儒释道合一。中国的茶文化可以说是儒释道三家所共同造就的，它同时融汇儒释道三家的基本原则，茶具有清新、雅逸的自然天性，能使人静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与中国人提倡的“清静、恬淡”的哲学思想相吻合，也符合中国传统儒道佛三家追求的“内省修行”思想。中国社会科学院研究员王玲教授认为，中国茶文化的精神是以道家的天人合一、天地人三才思想来提携;以儒家中庸和谐的思想为指导;以佛家“普渡众生”的精神为宗旨，中国茶文化是浓缩了中国传统思想精华的一个文化体系。

儒、释、道三家文化的七大区别

儒、释、道三家文化的七大区别一、文化主旨儒家文化——积极进取的文化儒家倡导知识的获取和品德的培养，是一种积极向上的文化。道家文化——遵循规律的文化道家遵循自然规律，提倡无为而治，顺其自然，是一种尊重自然，尊重规律的文化。佛家文化——无私奉献的文化佛家思想中蕴含了慈悲和福报论，是一种无私奉献的文化。二、做人标准儒家文化——仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌儒家对于做人标准要求很高，共九点。仁是仁爱，是儒家思想的核心。义原指"宜"，即行为适合于"礼"。礼是孔子及儒家的政治与伦理范畴。智同"知"，是孔子的认识论和伦理学的基本范畴。信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。恕是指宽恕，己所不欲勿施于人。忠是指与人交往中的老实忠厚。孝是对父母的尊重。悌是对兄长的敬爱。道家文化——领悟道法，淡泊名利

“道”是道家文化的核心，道家创始人老子认为道是世界本源，天地万物都有道而生，同时道也是存在于万物之中的普遍法则。两个互相矛盾的对立面以及对立面的相互转化都是由道完成的，只有领悟了“道”，才能更好的顺应自然。另外，“以其不争，故天下莫能与之争。”也是利用了转化思想完成的，淡泊名利，不争也是争。佛家文化——诸恶莫做、众善奉行佛家文化中，因果轮回观深入人心。做善事有善报，干坏事便要尝坏果。所以佛家倡导信徒慈悲为怀，多积善果。三、人生观儒家文化——积极进取、建功立业《论语·为政》中有言：“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不逾矩。”这句话就是对儒家人生观的最佳阐释，人三十当立，该当建功立业。道家文化——顺其自然、自我完善道家的顺其自然观念就是要掌握道的法度，与自然和谐相处。这绝非简单容易之事，想要掌握道的规律就需要多思考观察和学习，自我完善。佛家文化——慈爱众生、无私奉献佛家文化中有业报观，讲求对世间万物都报以同等的慈悲，无私奉献，超凡脱俗。四、世界观儒家文化——世界是展现才华的舞台

儒释道三家箴言：守住内心的宁静

人生一世，草本一秋，谁都想活得幸福。什么是福？生命不夭折，而且福寿绵长是“长寿”之福；钱财富足，而且地位尊贵是“富贵”之福；身体健康，而且心灵安宁是“康宁”之福；生性仁善，而且宽厚宁静是“好德”之福；能预先知道自己的死期，临命终时，没有遭到横祸，身体没有病痛，心里没有挂碍和烦恼，安详而且自在地离开人间是“善终”之福。这就是古人追求的“五福”。其实，这福那福，归根结底心灵的安宁才是真正的福祉。宋代无门和尚有诗云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。” 人生没有比心灵宁静安祥、自由快乐更重要的事情了。唐代诗人白居易说：“我生本无乡，心安是归处。”又说：“无论海角与天涯，大抵心安即是家。” 心安的人吃饭香，一日三餐虽无山珍海味，粗茶淡饭亦津津有味；心安的人睡觉甜，用不着什么金屋龙床；心安的人气定神闲，即使面对人生苦难，一切皆可淡化，生命也会绽放出美丽之花。然而，世界物欲横流，世事纷杂，人心贪婪，浮躁不安，追名逐利，没有片刻安闲。安身立命于这个不完美的世界，当如何自处，何以心安呢？儒家：慎独心安 “慎独”源自于儒家经典《中庸》，郑玄注《礼记》说：“慎独者，慎其闲居之所为。”也就是说，一个人在独处的时候，对自己的行为也要加以约束，不可以放纵。晚清名臣曾国藩在遗嘱中第一条说到的就是“慎独”。他说：“慎独则心安。自修之道，莫难于养心，养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”

曾国藩的意思是说，自身修养，没有比养心更难的。心里既然知道有善有恶，却不能真正尽力为善去恶，这就是自己欺骗自己。心里是否自欺，别人是不知道的，只有自己知道。如果能够做到喜欢善如同喜欢美景，讨厌恶事如同讨厌恶臭一样，尽力去掉人欲而存天理，那么《大学》中所说的自慊，《中庸》中所说的戒慎恐惧，都能切实做到。所以能够慎独，则自我反省不会感到内疚，可以无愧于天地鬼神，肯定不会有行为不合于心意而导致不安。人若没有一件内心感到羞愧的事情，心里就会泰然，常常感到愉快平和，这是人生自强的首要之道，寻乐的最好方法，守身的首要之务。历史上最有名的关于慎独的故事当数“杨震暮夜却金”。据《后汉书·杨震传》记载，杨震曾四次调任荆州刺史、东莱太守。到郡上任的时候，路过昌邑时，过去他曾经推荐的荆州秀才王密正在做昌邑县令。晚上，王密去拜见杨震，怀中揣着十斤金子，作为拜见礼。杨震说：“故人知君，君不知故人，何也？” 意思是说，我了解你，你却不了解我，这是怎么回事呢？王密说：“暮夜无知者。”他认为天黑了没人会知道这件事。杨震说：“天知，神知，你知，我知，何谓无知！”意思是说有天地、鬼神、你和我知道，怎么可以说是没人知道！王密听罢只好羞愧的退出去了。杨震作为王密的上司，同时又是他的恩师，在夜间无人知晓的情况下，本可笑纳王密敬献的重金，但他却坚决拒收，并铮铮铁言，其“慎独精神”，堪称历代师表。道家：心斋虚静所谓“心斋”，就是要排除心中的杂念，使心志专一，然后就能虚以待物。心志专一了，自然心安。出自《庄子·人间世》：“若一志。无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。耳止於听，心止於符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。” “斋”，在中国古已有之，其形式有沐浴、不饮酒、不茹荤、不闻舞乐、不近女色等，但这只是外在形式上的斋，属“祭祀之斋”，庄子在此提出的“心斋”，是内在深层意义上的“斋”。“心斋”的终极目标就是与道合一，即“道通为一”。人们的心平常都是向外追逐，追逐许多具体的东西而不知道回头，以致忽略了这个心本身只有一个作用，就是要让它静下来，从虚到静，从静到明。心如果充满各种欲望的话，它就是乱糟糟的，把所有的欲望都排除掉之后，它自然就虚了，

浅论儒释道文化

《浅论儒释道文化》国学所提供的精神资源主要是儒释道三家。三家互补，共同培育中华民族精神，铸就中国民族性格。儒、立人旁一个需字,意欲我们要做一个人们需要的人--儒弱而立。释、佛（佛）立人旁一个弗字,弗是不,是要做一个超凡脱俗的人--佛光普照。道、首（头）下一走字,意欲我们要用脑子走路，思想与自然和谐--道法自然。这三个字明分暗合,都是在讲如何做人.所以中华民族是最会做人的人,如何做人是构筑中华民族文化心理的根本。一、儒释道都重视个人的人生修养，重视理想人格的实现，以不同的方式表现了对人的价值的关切。儒家以积极的入世精神，提倡在现实世界中成就最高的道德境界，实现人生的价值。道家则重视人作为个体的存在价值，主张因顺自然，在人与道的合一中发掘人生命价值。佛家则关心愿望与现实之间永远无法消除的反差所带来的痛苦，在克制欲望、追求涅盘境界的过程中体现今生的价值。二、儒释道三家从不同的角度提供精神动力，帮助人们追求人生理想境界，也就是追求真、善、美的境界。儒家关心天下兴亡，不计个人得失，知其不可而为之，以直面现实、经世致用为人生最高的追求，并把这种追求归结为“天下为公”的“大同之道”。道家不刻意人为，追求自然、完美，主张通过“体道”回归自然境界，无私无欲，把与自然同体、与自然为一，视为人生的最高价值。佛家倡导无私无欲，超脱自在，主张通过行善，引导人们追求“真如”佛性。儒释道三家以各自的方式追求真、善、美，促使中华传统文化而形成鲜明的特色。三、儒释道三家都重视人生与道德的关系，强调心性修养的必要性。儒家用“礼”来约束人的行为举止，用“诚意”“正心”、来规范人的内心世界。道家则以“虚寂”“守静”来开发人的自然本性，主张排除杂念的干扰，求得心灵的宁静。佛教则要求人们在心中“念”才起之时，就立即遏制住，不让它生起，从而保持内心的清净。由此可见，重视人生道德，关注心性修养，乃是三家成就理想人格的根本之所在。通观儒释道三教，一般就个性而论，强者往往尊儒，智者往往信道，慧者往往崇佛。在人生的不同阶段，儒释道三者都可以满足不同的精神需求。就一个社会而言，当其蒸蒸日上之时，往往视儒家学说为典范；当其陷入困境之时，往往也会从道家或佛教那里寻求解救问题的智慧。在中华民族精神的形成和培育过程中，儒家的仁、礼、忠恕、中庸等思想，形成了中华民族温和谦恭、彬彬有礼、刚毅进取、自强不息、吃苦耐劳、勤俭持家、乐观向上的优良品质，造就了许多富贵不淫、贫贱不移、威武不屈的仁人志士。道家的自然无为、柔弱不争、功成名遂而身退等思想，赋予了中华民族潇洒飘逸、高风亮节、绝尘而超俗的风骨，造就了许多清新典雅、仙风道骨的“采菊之士”、“竹林饮者”。佛教“慈悲平等”、“自觉觉他”、“去恶从善”等思想，也深深地影响了中华民族的性格，培养了中华民族善良、宽容、奉献、无畏的性格内涵。儒道佛三家在培育中华民族精神方面，殊途而同归。儒、释、道三家经过约二千年的互动，相互融合，相得益彰，各以其自身的文化特质发挥着各自的优势，相互补充，相互依存，成为培育中华民族精神不可缺少的文化资源。 1

浅谈中国茶文化之江西茶文化

浅谈中国茶文化之江西茶文化方浅 6100412108 1.江西茶历史可追溯至东汉江西省中国茶文化研究中心主任陈文华在接受采访时介绍说：“江西是产茶大省，历史悠久，早在汉代就开始做茶，且一直延续到唐朝，在全国都非常畅销。白居易的诗句‘商人重利轻别离，前月浮梁买茶去’其实有个背景，那就是当年全国三分之一的茶叶在浮梁县集散。”根据文献记载，从唐宋到明清，很多茶叶从江西流出，浮梁因而成为重要的茶叶之乡。陈文华介绍：“在唐代，浮梁是东南亚地区最大的茶贸易集散中心，且上交的茶税最多时占到全国的八分之三。虽然在南宋之后有所衰弱，但从清朝同治年间开始，因为引进红茶，浮梁茶叶生产贸易又重新崛起。” 2.江西茶道闻名中外道可道，非常道；茗可茗，非常茗。道家的自然观，一直是中国人精神生活及观念的源头。道无所不在，茶道只是“自然”大道的一部分。茶的天然性质，决定了人们从发现它，到利用它、享受它，都必然要以道家观念灌注其全部历程。“自然”的理念导致道教淡泊超逸的心志，它与茶的自然属性极其吻合，这就确立了茶文化恬淡寡欲的本性。道教的“隐逸”，即是在老庄虚静恬淡、随顺自然的思想上发展起来的，它与茶文化有着内在的关联，隐逸推动了茶事的发展，二者相得益彰。江西茶道融合了儒、释、道、文、史、哲、艺、医等多种传统文化精髓，“茶道”一词最早见于唐代皎然的诗中，皎然是最早将“茶事”和“道”连在一起的人。在唐代，我国就已大兴“茶道”，只是由于历史原因，近现代整个中国都少有人从事老祖宗传承下来的“茶道”和“茶艺”的研究。上个世纪80年代初，伴着改革开放的东风，江西茶人开始了复活和弘扬中国茶道的工作。任职于江西的陈文华被媒体誉为“中国茶道六君子”之首，江西人余悦被媒体誉为“中国茶道六君子”之一。正所谓“不鸣则已，一鸣惊人”，有着深厚茶文化基础的江西很快就“尝”到了甜头，最值得一提的自然要算婺源茶道了。婺源茶道注重“敬”、“和”、“俭”、“静”的道德精神，其在国内外表演都受到了由衷的称赞。中日两国专家学者合著并出版的十卷本《中日文化交流史大系》，也把婺源茶道作为中国茶道的代表首先进行介绍。与此同时，修水县、浮梁县也组织了茶艺团，开始发掘、整理和再现民间茶道。 3.江西禅茶文化影响亚洲茶事 “茶禅一味”是中国茶文化的核心之一，江西的茶文化，与佛教一样源远流长。当代人越来越注重身心的修为，品茶被看作是抵达内心世界的一种方式。尤其是近十多年来，禅茶的概念逐渐出现在人们生活当中，且范围越来越广。江西产茶的起源，即与佛僧关系密切，首开茶树培植之先河的即是寺院的僧人。江西名茶庐山云雾最早就是江西庐山、云居山的寺院僧众培育出来的。据《庐山志》记载，东汉时，庐山僧侣劈岩削谷，取诸崖壁，间栽种茶树，焙制茶叶。另有史书记载，庐山植茶始于慧远。之后不久，庐山也一度成为全国佛教第