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浅论科学教育与人文教育的融合

论文摘要：科学教育和人文教育，二者既密切相关，又有明显区别。相关，则表明可以互通、互补，区别，则表明应该互动、互补，以求共同和谐发展。人的全面发展的需要与社会和谐发展的需要是科学教育与人文教育融合的内在动因，功能上的互补性是科学教育与人文教育融合的基本前提，而和谐的协调则是科学教育与人文教育融合的实现路径。

一、现实的需要：科学教育与人文教育融合的内在动因

现实的需要是科学教育与人文教育融合的内在动因，其主要体现在两个方面：人的全面发展的需要与社会和谐发展的需要。 人的全面发展，首先需要物质生活作基础，而物质需求的满足则要靠人运用自身的能力去创造和索取，即人是靠一定的物质创造能力与物质享受来维持其自身自然生命力的存在与发展的。人的物质创造能力与享受能力，是指人认识物质世界与改造物质世界的过程中获取物质财富和创造物质财富的能力，以及占有这些物质成果发展自身的能力。它包括人对自然物质世界的认识能力和实践能力。这种能力的发展水平主要体现在人类的自然科学与技术发展水平上，或者说，自然科学发展水平与技术发展水平是人类物质创造与享受能力的文化表现形态。 人生存与发展除了物质需要外，还有另一个基本需要，即精神需要。满足人自身的精神需求同样需要人具备精神创造与享受能力。人的存在与发展不仅需要一定的物质基础以维系自然生命力的发展，而且必须有一定精神需求的满足，使人的精神处于一种舒适、和谐的环境中，使人在情感上获得幸福体验和幸福享受。人的精神创造与享受能力是指人们在对一定社会关系认识的基础上，形成、发展和巩固一定关系的基础上，去形成、发展和巩固一定的人生观、价值观、道德观，并把这些观念渗透在文学、艺术、哲学、政治学以及法律制度和道德规范中，用这些已有的文化成果指导自己改造社会、改造人的精神世界，使社会发展和人的追求向着合乎道德与人类理想的方向发展。 一个全面发展的人，是既能创造美好生活又能正确享受生活的人。一个人若只知科技而不知人文将是灵魂苍白的“空心人”，在当今，不懂科技而侈谈人文将是游离于时代的“边缘人”。“空心人”、“边缘人”都不是真正意义上的人才。全面发展的人才需要有科学技术的专业知识，同时，还要有对生活的理解，有善于调节人生酸甜苦辣的人文修养。不管科技如何发展，不论知识经济如何受到人们的关注，人永远不能将物质化为自己的思维与情感。总之，人的全面发展需要科学教育与人文教育的融合。 和谐社会的发展与进步呼唤人文精神，高技术、高情感的平衡才是现代社会的特征。科技与物质文明的进步改变了人们社会生活的各个方面，人类社会需要人文文化重建对社会生活的指导、对社会生活的正确理解、对人生酸甜苦辣的调节。科学与人文、技术与情感的相互融合发展是社会进步的标志，科学教育与人文教育的融合是社会发展的必然。人的全面发展的需要与社会和谐发展的需要推动着科学教育与人文教育的融合。

二、功能的互补：科学教育与人文教育融合的基本前提

从教育规律来看，科学教育与人文教育之所以能融合，是因为科学教育与人文教育存在着功能上的互补性。首先，科学教育和人文教育的对象都是具有主体性的人。学生能根据社

会的需要和自身的要求，主动学习文化科学知识。科学知识和人文知识能被学生理解内化，以学生的外显行为综合表现出来，并含有科学精神和人文精神。其次，科学教育和人文教育内容虽不相同，但却有交叉，且交叉渗透的成分愈来愈多。科学教育传授科学知识，培养科学精神和方法，又受到道德观、价值观和审美观的制约；人文教育传授人文知识，培养人文精神，形成人的世界观和价值观，但又不能脱离现实的物质世界。科学知识有人文精神，将会更加自觉，人文知识有了科学内容，将会更加完善。再次，科学教育和人文教育的目的相同。科学教育和人文教育的目的都是实现人和社会的全面发展，科学教育侧重人的理性和人改造自然能力的培养，人文教育侧重人精神的提升和灵魂的陶冶，两者最终目的都是高扬人的主体性，实现人的价值，促进社会发展，可以说是殊途同归，两者的完美结合能更好地实现人的价值。 当今世界，人与社会发展的现状、趋势及需求，越来越强烈地要求，必须坚持一个完整的教育目的观，塑造一个完整的教育。只有完整的教育，才能促进人与社会朝着符合人性的方向和谐、全面地发展。科学教育与人文教育是构成完整教育不可或缺的部分，我们不能用人文教育去代替科学教育，也不能用科学教育去排斥人文教育，二者相辅相成，相互促进，共同构成一种“完整的教育”。“完整的教育”一方面要重视科学知识教育，尤其是科学理论方法教育，同时，还要加强对学生科学理性、科学精神及科学品质的熏陶与培养。所谓科学精神，是指我们在长期的科学活动、社会实践中所陶冶和积淀的价值观念、思维方法和行为准则的总和，其中求实、理性和创造性是科学精神的核心。另一方面要重视人文知识教育，尤其是人文精神教育。所谓人文精神，是指人实现自身价值的精神，是一种高尚的精神境界。人文精神主要包括道德的人文精神、美感的人文精神、日新的人文精神和与自然协调的人文精神等。对学生进行人文精神教育的目的，在于使他们获得道德的完善、价值的实现、精神的昂扬、情感的丰富和人格的臻美。杨叔子就曾指出，“大学的主旋律应是…育人?，而非…制器?，是培养高级人才，而非制造高档器材。人是有思想、有感情、有个性、有精神世界的，何况是高级人才；器是物，物是死呆呆的，再高级的器材，即使是高档的智能机器人，也不过只能具有人所赋予的复杂而精巧的功能或程序，其一切都不可能越过人所赋予的可能界限性这一雷池半步。我们的教育失去了人，忘记人有思想、有感情、有个性、有精神世界，就失去了一切”［1］。 科学教育与人文教育的融合，是时代精神对现代社会教育发展的必然要求，是人的生存发展和社会进步、生产与生活方式改变等对教育提出的客观要求。它是教育思想、教育价值观与功能观、教育制度和课程编制等全方位的根本改变。具体地说，它是科学化的人文教育和人文化的科学教育的有机整体，它力图使科学人文化，使人文建立在科学的基础之上，以人的全面发展为最高目标，又以科学的发展作为基础和实现目标的手段。

三、和谐的协调：科学教育与人文教育融合的实现路径

不可否认的是，当今时代，科学技术对整个人类生活已经产生巨大的影响。科学技术极大地提高了人类认识世界和改造世界的能力，它使物质财富得到巨大的增长，它大大改善了人类的生产和生活条件，使人们逐渐从繁重的体力劳动和简单的劳动中解放出来，得以较为充分享用闲暇时间，扩大受教育的时间与机会，为人类的自由全面发展准备了必要的条件。科学技术已经成为一种促进人和社会发展的重要力量，它是人类文明发展的辉煌成果，也是衡量人类文明发展的重要尺度。 然而，在现时代，人们在充分享用着科技所赐予的丰硕成果时，却也感受到了种种科技异化的恶果。如它曾被滥用于军事与战争，使人与人之间的自相残杀达到毁灭性的程度；当它被当做一种资本为少数人所掌握时就成了一种牟取私利、剥削他人的工具，成了剥夺他人自由发展的手段，使人为科学技术所奴役，导致人的异化；当它被滥用于征服自然时，它严重地破坏了自然的生态平衡，从而危害人自身的生存以

及子孙后代的发展；当人们把科学技术作为把握世界的唯一准则，它也就成了一种“宗教”，从而排除了反映人类精神需要的文明成果——人文文化，导致人的发展的缺失，社会精神层面的失落，人在精神上变得“无家可归”。 如果从教育学的角度来考察这个问题，其中最主要一点就是要对学生施加全面的科学文化教育，不仅要使他们获得科学的知识，获得科学技术的能力，更重要的是促使他们具有正确的科学价值观念，得到精神的熏陶。 美国哈佛大学实行的核心课程，我国台湾省各大学实行的通识教育，我国大陆大学尝试的人文素质教育等，这些教育方式的实行既满足了人们对职业追求的需要，又满足了人们对人文精神的需求。当然，这种协调是有一定限度的，并不能从根本上消除科学教育与人文教育在客观上的对立。比如，为了迎合社会分工，增强学生的职业造就性，不得不开设一定的专业性课程，要求学生达到专、深、精；为完善学生人格，又不得不开设一定的人文社会综合课程，要求学生达到广、博、厚。而人的一生是有限的，人的精力也是非常有限的，既要专、深、精，又要广、博、厚，这对于生活在社会分工盛行的当今时代的任何个人来讲，都是很难做到的。所以当代大学生应该而且能做的就是尽一切可能协调科学教育与人文教育的关系，而收“鱼和熊掌兼得”的双赢效果。 作为专门培养人才的场所，高校要改革人才培养模式，要改变“半人教育”性质的专才教育，实现科学技术素质与人文素养的全面协调发展，走进教育的“全人时代”。 从上世纪末发展至今，人们逐渐认识到人文素质教育的关键在于整合科学精神和人文精神，要让科学文化纳入人文因素，也让人文文化接纳科学精神，创建一种科学人文主义或新的人文主义。杨叔子指出，“没有科学的人文，是残缺的人文，人文中有科学的基础与珍璞；同样，没有人文的科学，也是残缺的科学，科学中有人文的精神和内涵……科学，求真，一定有求真的责任感；人文，求善，一定有求善的责任感。两者交融，无疑会形成坚不可摧的推动社会进步的责任感”