西方文化概论论文-冉豪

西方文化概论论文

论文名称：论理性与信仰的关系

姓名：冉豪

专业：临床医学

学号：20130204300

日期：2014.04.22

论理性与信仰的关系

关键词：理性，信仰，判断者，相信

理性与信仰的关系，是宗教学与哲学共同关注的焦点话题，贯穿了整个哲学史的发展进程。不论“信仰寻求理解”还是“理解为了信仰”，理性与信仰之间的张力为我们理解理性的界限问题提供了帮助。歌德曾经把信仰与不信仰的冲突视为世界史和人类史最深刻的甚至是唯一的主题。对于大部分人来说，信仰与不信仰往往被等同于信仰与理性的关系，信仰与理性的对立也由此被人认为是贯穿西方历史的一条主线。

自中世纪，信仰与理性就被认为是矛盾的。“13世纪，托马斯在理论上赋予了人类理性在自然之事的独立认知功能，标志着中世纪的理论与信仰分裂的端绪。14世纪神学的发展，更加深此种分裂，终于导致经院哲学的终结。”1 启蒙运动时，冲突论愈加彰显，以理性主义为中心的启蒙运动思想批判的主要目标之一即传统的基督教，当时法国的一些唯物主义思想家主张无神论，力图全盘否定宗教，在他们眼里，宗教的蒙昧对文明进步构成了巨大障碍。由此，代表信仰的宗教受到了来自理性的前所未有的怀疑和批判，信仰与理性更显得水火不容。

20世纪末，世界格局翻天覆地，萨缪尔-亨廷顿认为：“在后冷战的世界中，人民群众之间最重要的区别不是意识形态的、政治的或者经济的，而是文化的区别。”2纵观全球各国，所有文化观不出其外，或侧重理性，或偏向信仰，或者寻求中立。然而偏理性的民族往往不愿理解偏向信仰的其他民族，反之亦然，理性与信仰的关系，在现代文化背景亦是错综复杂。

一、理性与信仰的概念

1、关于理性的概念

理性是古典文化的骄傲的成就，也是古典精神的灵魂。理性的鼻祖是苏格拉底，他认为只有理性才能看清存在物的原来面貌，从理性出发才能踏上唯一正确的道路，以理性为准绳才能通向真理。人类的思想和知识就是建立在沙丘上的大厦，只要略为一推就会就会立刻倾覆、倒塌、破碎，因此只有理性的真理才是永

恒不变亘古长存的。拍拉图作为苏格拉底的弟子，接受了苏格拉底的信仰，它有一个著名的洞喻寓言——人如果没有理性之光的指引，，只能在黑暗的洞穴里见到事物不真实、虚幻的阴影，并为这些虚幻的阴影所迷惑，只有当人受到理性之光的指引，走出洞穴摆脱迷惑才能得到真理才能见到太阳。

从严格的意义上说，理性主义主要指在17世纪中叶到18世纪中叶兴趣对理性毫无保留的颂扬。理性主义者也多指笛卡儿、莱布尼茨、斯宾诺莎等人，而他们培植理性主义的这段时期也被称作理性的时代。后来沃尔夫对理性主义进行教条化主义的处理，使得理性主义因其僵化和独断而被广泛的拒绝，自此埋下了理性反思的可能性。康德于此时开始对理性进行了严格的批判，首开理性反思先河，也重振了理性的威名。

那么，“理性”到底是怎么样的定义的呢？我们大体可以取如下一种说法：理性是通过对经验进行归纳与演绎求取对事物的相互关系的认识的一种认知能力与认知方式，在这一意义上使用“理性”为工具理性；借工具理性求取知识为经验，这样一种“理性”和由之求取的“经验知识”来源于观察与实验，最重要的手段为归纳，人们是通过把观察与实验得到的经验材料予以综合做出归纳，从而求得新知的。演绎不能提供新的知识，因为其结论已经包含于前提之中。

但是理性如何证明自己？既然认识理性是这一宇宙的唯一可靠的认识工具，如何为它的合法性辩护呢？这些问题还有待于我们进一步的探索和研究。

2、关于信仰的概念

信仰这一概念在不同的领域，不同的时期以及不同的理论当中有着不同的理解。例如：有的把信仰解释成对某种主义极度信服和尊重并以之为行动准则，概括的说，信仰是主体对人生观、价值观和世界观等的选择和持有。有的直接把信仰解释成是信念的最高表现形式，认为信仰是指人们对某种理论学说主义的信服和尊崇，并把它们作为自己的行动准则和生活指南。

马克思主义者认为信仰是指人们对某种事物或思想、主义极度尊崇和信服，并把他们奉为自己的精神寄托和行为规则是人特有的一种精神活动。以上的各种解释是从各个方面对信仰这一概念进行界定的，但是，在宗教哲学当中最有代表性的解释就是教父哲学的代表人物奥古斯丁。

奥古斯丁指出：信仰是人类通向上帝的起点，也是人类理解的向导，定义为：信仰就是赞同的思考。奥古斯丁说，宇宙是一切可见的东西中最大的，上帝是一切不可见的东西中最大的，有一个世界这是我们自己可以看见和能够知道的，上帝的存在是我们的信仰。因而奥古斯丁认为信仰的对象是“未见之物”，即肉眼看不见的天主和人以心目所不能企及的启示或超越人本性的真理。然而奥古斯丁也同时指出，信仰如果脱离理解就会沦为迷信，缺乏理解的的信仰无法洞悉对象的本质。奥古斯丁的这种观点是对希腊哲学与基督教学说的创造性总和，他几乎是将信仰等同于宗教信仰。

除了奥古斯丁对信仰的定义以外，第一位拉丁教父德尔图良的解释更加的激进，他甚至说：“让斯多亚、柏拉图、辩证法与基督教相混合的杂种滚开吧！我们在有了耶稣基督之后，不在要奇异的争论，在欣赏了福音书之后不再需要探索。他甚至说出“正因为荒谬所以我才相信”，这句话带有强烈的原教旨主义色彩的名言。但是自奥古斯丁之后，神学家们在坚持基督教信仰的前提下，一般都给予理性思考，号称第一位经院哲学家的安瑟伦更明确地讲：不把信仰放在第一位是傲慢的，有了信仰之后不再诉诸理性是疏忽，两种错误都要加以避免。

因此，在新的思想条件下，人们开始重新审视信仰与理性，神学与哲学的关系问题。

二、理性与信仰的认知

从最原始古希腊语那里谈起。古希腊哲学最早谈到理性这个字时使用νο??。阿那克萨哥拉最早提到这个字。3 νο??这个字是什么意思呢？它指的是原始的推动者、出发点。一个事物是活的，那是因为它拥有νο??，并由它推动。人和其他事物不一样；人之所以为人的一个重要标志是，人无时无刻不在进行选择。如果一个人不能进行选择，我们就说他是植物人，或白痴。人的选择是建立在判断基础上的（无论是逻辑判断，还是情感判断）。作为人的生存的原始推动者，νο??这个字就被引申为人的判断能力。因此，理性的最原始用法指的是出发点、判断者。其次，我们在谈论信仰的时候也常常陷入一个很严重的误区，这就是，认为信仰很主观的东西。这个误解大概是由于我们只是在中国语境

内谈论“相信”二字。实际上，当我们说我们相信一件事时，经常是从个人的主观观念出发；不管有没有根据，觉得这件事值得相信的，所以就去相信。为了避免误解，我们需要对这个字也作一些考察。回到古希腊那里来理解这个字。在哲学史上把“相信”问题当作哲学问题，巴门尼德大概是始作俑者。巴门尼德在批评当时人们的各种错误观念时，使用了这个字：δ?ξα。一般来说，这个δ?ξα可以翻译成“意见”；有人也把它翻译成“糊涂的信念”。δ?ξα这个字在整个古希腊哲学史上一直是一个十分重要的概念。柏拉图对这个字进行了深入的分析和批判，要求他的听众放弃δ?ξα。几百年后，《约翰福音》4在新的意义上继续使用这个字来指称上帝的旨意，认为上帝的δ?ξα即是真理。

从词源的角度看，δ?ξα指的是一种信念性的意见。当一个人提出一种想法，并得到公众的普遍认可，这个人的这个想法就成了一个δ?ξα。如果你只是在谈论别人的想法，尽管你认为你同意而且坚持这个想法，那么，最多只能说你拥有某个人的δ?ξα，但决不能说这是你的δ?ξα。

因此，我们在考虑νο??时，要从理性出发，在判断中追求真理。从理性的两点含义上来说：首先，从我们自己出发，从理性出发，坚持自己的判断者身份。进而在这个基础上去寻找并建立判断的根据（原则或理论），进行推论。δ?ξα这个字的分析发现了另一种认识形式，这就是在相信中的接受。我们需要对这种认识形式有更多分析。反观信仰，我们从语言分析着手。“相信”这个字的希腊文是π?στι?（作为名词）。这个字的原意是指信赖、相信、可靠。做形容词（πιστ??）用时指“可靠的”。如若你从信仰出发去认知事物，那么你得到的是缺乏真理的，缺乏根据的相信。

三、理性与信仰的关系

从整个基督教思想史来看，理性与信仰长期以来处于紧张的不协调的关系中，不少基督教神学家们曾努力弥合这两者。著名的德国神学家潘能伯格指出,二者的关系之所以向来处于紧张状态，其主要原因应从两个方面来考虑，一方面，由于基督神学本身是“一个思想过程”，这就必使人们期望神学的思想过程是按某种理性方式展开的；但另一方面，上帝的实在及其启示又是高于任何人类概念

的，如果我们通常理解的“理性”在神学思维中起决定性作用的话，那么势必贬低上帝和启示。

因此，理性与信仰的关系问题可谓是“宗教哲学史的根本线索，主要矛盾或基本张力”，从古到今一直引导、促使乃至逼迫着人们反思宗教信仰的本质和意义。

在理性和信仰的激烈的论争中，主要有以下四种倾向和观点：第一，理性服从信仰。德尔图良是教父哲学中反异教、反理性、反哲学最起劲的一位，他认为，在雅典和耶路撒冷之间、学院和教会之间，不存在任何调和的余地，一切世俗知识在上帝面前都是愚蠢的，基督徒必须无条件地服从圣经即上帝的启示，启示不仅是超理性的，而且是反理性的。此外，安瑟尔謨极力主张理性服从信仰，他说：“我决不是理解了才能信仰，而是信仰了才能理解”。第二，信仰服从理性。在教父们是理性服从信仰之后，爱留根纳第一个在基督教内明确地提出信仰应该服从理性，他认为，理性和启示都是真理的来源具有同等的权威，因而是不能互相矛盾的，真的哲学就是真的宗教，真的宗教就是真的哲学，倘若二者之间出现了矛盾我们就应该服从理性。托兰德认为真正的宗教应是合乎理性的，它给理性下的定义是：“心灵借助将其余某种明显已知的事物相比较的方法来发现任何可疑或不明的事物的确定性的那种能力”，应该把信仰建立在推理的基础上。第三，理性与信仰相对立。理性与信仰、科学与宗教的分离和对立，是贝尔宗教思想的核心，在贝尔看来立新和信仰是两回事，我们绝不可能通过理性证明信仰或通过信仰证明理性，因此信仰与理性最本质的原则是相互矛盾的。当贝尔说明把信仰建立在理性上是多么荒谬的时候，事实上他证明的是宗教的荒谬性。狄德罗认为理性和信仰是“两种不相容的而且彼此矛盾的”东西。第四，理性与信仰各有权限。洛克认为人类只要凭借自己的自然官能就能获得知识、认识世界，这就必然涉及知识、理性与信仰的界限。洛克认为，尽管信仰和理性各有各的范围，但是信仰绝不能违背理性，否则就不会有人相信它，反之，理性则可以不受信仰的限制。

因此说理性与信仰在宗教哲学史上是永远无法调和的产物，我们不能给二者下最后的结论，而只能在对二者不断的探究中二者得以发展。

四、结语

中世纪哲学争论的重点就是哲学与神学的关系，延伸出来就是理性和信仰的关系，一部分经院哲学家认为“哲学是神学的婢女”，也就是说理性应该服从信仰，用哲学来为神学服务。一部分认为信仰是绝对的，比如德尔图良，就是用绝对的信仰来维护神学的权威，“惟其荒谬，故我信仰！”。后来的一部分经院哲学家开始将理性和信仰分开，认为两者认识的是不同的领域，不能混在一起。在中世界的争论之后，现在普遍将理性和信仰分开了，用当时的一句话来说比较合适“上帝的东西归上帝，凯撒的东西归凯撒。”

最后，关于理想与信仰，总结为：信仰是理想，一般不会改变的；理性，是智慧的表现。二者之间互为作用。

1.Le guide des egares, Salomon Munk(ed.), 3 vols.,Paris,1856-66.

2.出自萨缪尔亨廷顿发表的《文明的冲突与世界秩序的重建》一书.

3.阿那克萨哥拉在著作《残篇》中，使用了这样的词“νουζ”这个词在后来有时也被译为“理性”，有时直译为“奴斯”。他在论及νουζ时说：“只有νουζ是无限的、自主的，它不与任何东西相混合，而是单一的、独立自主的。在万物之中，它是最精粹和最纯洁的。它有对万物的一切知识和最大力量。

4.《约翰福音》（天主教译作若望福音），是新约圣经正典的第四部福音；学者同意该卷书是四福音书中最迟写成。一如其余三部福音书，《约翰福音》记载耶稣生平。