关于舞醒狮文化传承问题的分析
关于舞醒狮文化传承问题的简要分析2012级旅游管理国际班伍思醒 201230750219
一、舞醒狮简介
舞醒狮，属于中国狮舞中的南狮，是地道的广东民间舞，具有较多的武功高难技巧，神态矫健凶猛。舞醒狮明代时在广东出现，起源于南海县。在广东境内主要分布在佛山、遂溪、广州等县市。广东醒狮被认为是驱邪避害的吉祥瑞物，每逢节庆，或有重大活动，必有醒狮助兴。广东醒狮已成为全国知名的为广东特有的民间舞品牌。舞醒狮是融武术、舞蹈、音乐等为一体的文化活动。表演时，锣鼓擂响，舞狮人先打一阵南拳，这称为“开桩”，然后由两人扮演一头狮子耍舞，另一人头戴笑面“大头佛”，手执大葵扇引狮登场。舞狮人动作多以南拳马步为主，舞醒狮的表演程序是：出洞、下山、过桥、饮水、采青、醉睡、醉醒、上山、玩球、大头佛戏狮，采青是高潮。采青分"采高青"和"采地青"。"采地青"又分水青、蟹青、桥底青、拆字青等。套路丰富，多姿多彩，技巧高，难度大。此外，还有"狮子花灯"、"狮子吐球"、"大头佛引狮"和近代发展起来的竟技性极强的"高桩狮"、"梅花桩狮"和"狮子走钢丝"等绝活。舞醒狮作为舞狮中的一种，至今仍然流传于广东以及广西两省的一些地方，舞狮在中国流传着很多不同的派系也有很多不同的种类，在中国不同的地方有不同的意义。其中舞醒狮就是在广东和广西两省，明清两朝和明国时期都很有名气的一种舞狮派系。舞醒狮要具备很高的级数要求和条件。到现在为止会舞醒狮的人已经不多。
近年来，随着经济社会发展，在高速增长的经济水平与不相适应的文化发展问题上出现了裂缝。越来越多的优秀民间传统风俗和技艺传承难以为继，不少甚至湮没在泡沫经济的繁华里，在岭南文化中，舞醒狮的传承问题俨然成为焦点。
借此机会，简要分析有关“舞醒狮”传承成难题的原因以及提出几点相关建议：
二、舞醒狮难以传承的原因
1.清贫生活的精神富足，对在物质充裕的时代里成长起来的年
轻人来说，很难获得共鸣。
跟众多传统技艺传统文化一样，舞醒狮作为一项喜庆节日里的助兴节目，带给表演者跟多的是精神上的满足而非物质上的享受。前辈们基于对舞醒狮的肯定、认同以及继承责任，能够充分体验这种精神富足的感觉，物质享受欲淡泊。这与时代背景以及时代背景下人们价值观念有很大关系。但反观今天，
在这个物质充裕的时代里，年轻人的价值观念受到市场化的影响越来越大，追逐物质享受的年轻人难以接受舞醒狮的衣钵，通过舞醒狮的精神满足来保持向下传承的办法明显大有缺陷。
2.现代教育体系中缺少对中国优秀传统文化习俗的传承教育
教育体系中，人文、科学两大模块里大部分知识来自西方，对中国传统文化的继承以及传统技艺的教育却严重缺失。这样的教育体系，淡化了传统文化的中国风味，传统技艺更是被排挤到教育的最边缘位置，当其以落后、不光彩等形象长期存在于学生的思想时，难以培养出有传承观念的学生。
3.文艺性表演有逐渐向市场性表演转化的趋势
舞醒狮本为民间喜庆助兴节目，但近年来，越来越的舞醒狮组织却逐渐向市场化方向发展。同时，政府大力倡导“文化搭台经济唱戏”，一味地将“非遗”作为功利性赚钱工具使用，也使得文化的色彩日益淡化。市场化未必是坏事，但过度市场化的后果只有一个，最核心的文艺性最具特色的艺术形象将会逐渐消失，甚至完全变味，荡然无存。
4.缺少传承的平台以及资金支持
经济是基础，没有经济的支持就没有文化的传承！纵观舞醒狮的近代发展之路，难以发现舞醒狮被视为珍贵的历史文化遗产而加以保护，政府部门也尚未正视这个问题，民间舞醒狮组织的存在大多只是通过民间自发筹集资金组建，缺乏支持舞醒狮事业持续稳定发展以及对外宣传培养接班人的资金支持，仅靠民间组织迟早难以为继！同时也在抑制着舞醒狮的发展和传承。
5.固守一方的传统理念以及缺乏创新以适应时代要求
其一，传统理念认为，舞醒狮属于岭南地区的特色地域文化，所以舞醒狮的发展一直以来仅限于南方。但文化需要传承就需要传播，仅仅局限于岭南地区的发展观念是必须摒弃的观念。其二，文化的传承需要创新，守旧不前固步自封的传承终会破产。只有在传承中不断创新，在创新中不断适应时代的发展，才能真正传承舞醒狮这项优秀民间技艺。
三、对舞醒狮文化传承的建议
1.加大文化宣传力度
政府部门调动一切积极因素，做好舞醒狮的对内和对外宣传工作，可利用插播电视广告，组织民间义演，拍摄宣传片等途径，增加外界对舞醒狮的了解和认识。
2.传统技艺加入教学体系
“舞狮”进课堂，岭南地区的中小学可考虑将“舞醒狮”作为一门课程划入到教育体系中，从小培养学生重视、敬重以及传承舞醒狮的观念。同时，政府支持，民间配合，成立免费的醒狮培训班，组织各种有奖醒狮比赛，改变人们对舞醒狮文化一如既往的陈旧感，增加传承的渠道。
3.设立专门传承发展基金
政府组织设立舞醒狮技艺的专门传承基金，用于保护其发展以及传承教育的开展，保证舞醒狮文化有持续稳定的资金支持。同时落实保护经费，作为业务部门的文化馆、文化站，要确保每年获得专项经费，专款专用，以夯实整个保护工作的基础。
4.争取加入“非物质文化遗产”行列
争取把舞醒狮列入“非物质性文化遗产”加以重视和保护，此举不仅可以保护舞醒狮民族文化遗产不被侵犯，确保舞醒狮民族传统文化的传承和健康发展，激发广大群众的民族荣誉感自豪感，增强民族凝聚力和舞醒狮文化的吸引力，同时对经济、文化、社会发展有推动力。此外，国家应尽快出台非物质文化遗产保护法
5.改变传统观念，积极主动“走出去”
改变舞醒狮仅存在于喜庆节日里的传统，积极把舞醒狮推上各种表演平台，把舞醒狮文化传播到岭南以外甚至海外去，努力使其成为中华文化的名片，增加其传承基础。
6.推陈出新，增加时代新元素
在舞醒狮的发展和传承过程中，鼓励支持推陈出新，不断在技艺上增加时代新元素，使其适应现代社会大众的审美需求！
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舞狮来历及技巧
舞狮，又称“狮子舞”、“狮灯”、“舞狮子”，南北朝时期开始流行，至今已有一千五百多年的历史。舞狮是中国优秀的传统民间艺术，狮子舞在旧时称"太平乐"；在豫北当地人俗语称：“玩狮”，至今在新乡、焦作、安阳等地一直流传。中国民俗传统，认为舞狮可以驱邪辟鬼。故此每逢喜庆节日，例如新张庆典、迎春赛会等，都喜欢打锣打鼓，舞狮助庆。舞狮起源众说不一。神话传说是以前山中出现狮子, 吃掉村庄内的村民，后来村民学会武功, 格毙狮子，村民模仿狮子的形态而成为舞狮；亦有神话版本说是如来佛把狮子引走, 因此南狮中常有”大头佛”引领狮子。亦有传说有村民以纸紥狮子及锣鼓驱走年兽，演化成为舞狮。舞狮是一门集武术、舞蹈、锣鼓于一体的综合性艺术。舞狮子要有深厚的武术根基始能生动活泼，盖其举狮、走马、采青等均须要一流的武术技巧，始能将狮子的形象生动活泼地表演出来，故此臂力、腰马等极为重要。在武术界中不论是南派或是北派都占有重要的地位。故狮子亦有分南北派狮之分，彼此造形各异，而舞技亦各有不同。。最初北狮在长江以北较为流行；而南狮则是流行华南，南洋及海外。近年亦有将二者溶合的舞法，主要是用南狮的狮子，北狮的步法，称为"南狮北舞"。 北狮，顾名思义，是盛行于我国长江以北地区之一种舞狮技术。中国舞狮，以"北狮"起源得最早。相传在北魏（公元386～534年）武帝远征甘肃河西，俘虏胡人十万之多。魏武帝令胡人献舞娱乐。胡人以木雕兽头，两大五小，披兽衣，集八音乐，武士三十余人，起舞于御前。武帝龙心大悦，赐名"北魏瑞狮"，恩准俘虏回国。狮子舞便在北方流传开来，以后便有了"北狮"之称。
北狮与南狮的构造形状和起舞等技术都有显著的不同，北狮和南狮都是多姿多彩而富有舞蹈性质民间技术，北狮比较著名的有安徽之青狮，河北保定双狮。而现时我们对于北狮就是以安徽青狮为蓝本。北狮舞法的基本动作有：愕、怕、喜、爬、蹲、退、滚等，配合柔顺、活泼、灵巧、神采、愉快、轻盈的步法，把狮子舞得惟妙惟肖。其眼睛、嘴巴、耳朵会开动，此种技术重于扑、跌、翻、滚、跳跃、擦痒等动作。以武士（即所谓主人）之敏捷矫健之身段相配合，来表现狮子的雄健勇猛，也生动地刻画出武士之机智及风趣，予人一种美好振奋的享受。北狮的舞姿，主要在表演的善良与灵巧，翻滚跳跃，首尾相引合，步法整齐合一，加上充京钹、京锣、京鼓等音乐节拍，按乐声起舞，引舞者持球翻腾滚，表现武士雄姿，徐徐持球引狮起舞，而舞狮头者除跟随持球舞各种动作而配合演出各种舞姿外，还必须给舞狮尾者以充分默契，而舞狮尾者亦必须留意狮头动向，头动则尾亦动，头定则尾亦定，跳跃翻滚，紧密跟随，俾能头尾舞姿协调，融成一体，方上乘舞技。北狮造型与真狮酷肖，不若南狮庞大，头部亦没有南狮五彩缤纷装饰，纯粹是兽毛颜色，惟其顶部加一独角以示不同平凡的兽类。全身以缨毛作狮皮，甚至表演者所着之裤子与鞋都和真狮子腿部毛色一样，因而舞动起来就是一头惟妙惟肖的活动狮子，予人有真实的感觉.北狮一般是雌雄成对出现；由装扮成武士的主人前领。有时一对北狮会配一对小北狮，小狮戏弄大狮，大狮弄儿为乐，尽显天伦。 岭南醒狮，又名南狮，以各种高难度动作著称。 南狮又称醒狮，造型较为威猛，舞动时注重马步。中国南狮
传承传统醒狮文化 构建和谐德育校园
传承传统醒狮文化构建和谐德育校园 内容摘要:在小学阶段，德育在培养学生全面发展的过程中起着导向的作用，包括指引人的发展方向和动力以及思想态度、行为规范的引导作用等方面。结合学校实际情况，可以随着传承传统醒狮文化的步伐，合理构建和谐德育校园。 关键词:传承传统；醒狮文化；德育教育 大雁村的村风、民风淳朴，有着优良的传统文化——醒狮。醒狮自古以来是一项深受广大群众所喜闻乐见的民族文化活动。狮子外形威武，被誉为百兽之王，乃吉祥之物。形态各异的狮子舞流传于大江南北，专用于节庆场合纳福迎祥，以其傲人的艺术魅力赢得人们的喜爱。今天这项古老的艺术从民间传统的娱乐活动发展成为具有健身功能的体育运动，这就是现代狮子舞。我校醒狮团不断吸收周边醒狮团的成功经验，结合本校的实际情况，经过欧华教练的悉心指导，学生刻苦训练，这支队伍连续几年在省、市、镇的各项比赛中硕果累累。传统醒狮文化的传承与学校德育的整合，有利于完善学校德育的管理，有利于加快学校德育的发展，有利于丰富学校德育的内涵。 一、德育是促使学生知、情、意、行统一发展的过程 任何一种德育教育都包含有德的“认识”、“情感”、“意志”和“行为”四个基本成分。它们之间互相独立，互相渗透，统一和谐地发展。学生在道德行为实施过程中，加深道德认识，巩固道德情感，锻炼道德意志，完善道德品质。比如在教育学生如何正确控制自己的情感时，就教给他们一些心理发泄方法：当自己在醒狮训练时受到表扬和奖励时，要控制过分激动的情绪，一方面可以给同学、老师讲自己的感受，让大家一起分享成功的喜悦；另一方面想想自己的不足及继续前进的目标。在德育过程中，教师要特别注意反复培养学生的道德行为。在平时醒狮训练时，是很枯燥的，引导学生克服困难，锻炼顽强的意志。 二、德育是调动学生的积极主动性，正面教育、循循善诱相统一的过程 在同一教育环境中，每一个学生的成长进步是不相同的，有的进步快，有的进步慢，这主要取决于自身的主观努力程度。在德育过程中，教师应当善于启发、适度尊重、恰当调动学生的积极主动性。正面教育是动之以情，晓之以理，推动学生思想矛盾的转化。循循善诱是创设教育情境，让学生受到潜移默化的教育。
舞蹈艺术的传承
舞蹈艺术的传承与保护 一、内容简介： i舞蹈艺术是以经过提炼加工的人体动作来作为主要表现手段，运用舞蹈语言、节奏、表情和构图等多种基本要素，塑造出具有直观性和动态性的舞蹈形象，表达人们的思想感情的一种艺术形式。在哲学家，美学家的眼中，舞蹈艺术已经升化为一种生活，甚至生命的艺术。在远古的社会生活中，几乎没有比舞蹈更重要的事情了－婚丧嫁娶，生育献祭，播种丰收，驱病除邪，一切都离不开舞蹈。舞蹈成为远古先民的质朴的生活方式和感知世界的手段。 如今，舞蹈艺术的传承与保护成为一个严峻的问题。在某些地方，舞蹈艺术甚至快成为了精神上的“遗产”。对于舞蹈艺术，特别是传统的舞蹈艺术的继承与保护已经成为了刻不容缓的问题。 二、关键词： 舞蹈艺术传承保护战略普及教育与时俱进大众化传播品牌 三、正文 一个文化、一种艺术的传承与保护，是一项艰巨的工程。中国的传统文化的传承与保护、光荣传统的传承与保护一直做的很艰难。在我看来，要做传承与保护绝对不是停留在口头上的一句口号，不是做做几场演出，开开几场音乐会也不是苍白无力的几次活动。想到舞蹈艺术的传承保护不是一天两天，也不是一件两件事那么容易。 首先，一定要把眼光放长远，用战略的思维去考虑问题。不仅要从当下做起，更重要的是从年轻人抓起，注重教育，在教育中培养他们对于舞蹈艺术的观念、舞蹈艺术的认识以及对于舞蹈艺术的品味。这很难，但是这很必要。试想，如果
从小开始就具备了对于舞蹈艺术的意识，有意识的去关注舞蹈艺术，还愁舞蹈艺术的传承保护这一问题么？从小的时候，就被培养了保护舞蹈艺术的观念，这样的观念会成为潜意识存在于人们的心中。 其次，尽量做到与时俱进，与新的事物挂钩，这样更吸引人，特别是吸引最有生命力的，最有潜力的年轻人。在内容方面，既保留舞蹈艺术的内在的、最最本质的、其灵魂的东西，在形式上，能做出一些贴近年轻人地喜好的舞蹈艺术的形式。不妨稍微变得鲜活、现代些。比如说，只是打个比方，是否可以跟街舞、流行舞的元素相结合呢？当然，这样的结合，不是歪曲，不是对舞蹈艺术的扭曲，而是通过大量的实践、研究之后编排出的符合人们的价值观、审美观的舞蹈，而不是不分青红皂白地“中西结合”、“土洋结合”。如何给其加上让人喜欢的外表，却又不改变舞蹈艺术的精髓本质，是一大难题。 此外，这类的结合，或者说事改编，一定要注意大众化，通俗化，能被大众所接受、理解。切忌太深奥，太抽象，不能被观众所接受。ii特别是有些单、双、三人的节目超出了舞蹈承载的内容范围，把适用话剧、歌剧、电视剧等艺术形式表现的内容用舞蹈来体现，那真是杂乱无章，无法理解。舞蹈一定要考虑能否在一定的时间和空间内表现和说清楚要表达的主题。 传承与保护不是单纯的停留在防守，守住舞蹈艺术不丢失，以攻为守，不妨是一种好的策略。做好宣传推广，不仅可以做到传承、保护，更能积极有效地回应当今的现状，主动出击，取得更为积极的效果。 我是新闻与传播学院的，用专业的角度，首先很容易去联想到借助媒体，做传播，做推广。首先，运用好电视媒体，对于舞蹈艺术的传承、保护以及推广有不可磨灭的作用。电视对舞蹈的影响是深远和积极的。iii通过电视的广泛传播，
关于民族舞蹈文化传承与发扬之我见
关于民族舞蹈文化传承与发扬之我见 摘要：民族舞蹈在我国传统艺术中占据着重要的地位，它集中展示了我们中华文明的独特艺术魅力。为此其传承工作就显得尤为重要了，本文笔者将结合自身多年的工作经验，就如何进行民族舞蹈文化的传承与发扬进行简要探讨，旨在为我国民族舞蹈文化的传承工作贡献自己的绵薄之力。 关键词：民族舞蹈文化传承发扬 民族舞蹈可以称得上是民族文化交流的重要纽带，是各民族长期的文化积淀，具有重要的现实意义，具体表现为形式多样的民族舞蹈文化为中华文明和人类文明做出了不可 磨灭的贡献。其传承与发扬是时代发展必然的要求，是增强民族自信心、自豪感、自尊心的必然要求，值得注意的是在传承的过程中我们既要保留民族本土特色又要与时俱进实 现更深层次的发展。下文将从民族舞蹈文化传承面面观和民族舞蹈文化创新面面观两方面进行简要探讨，以期对大家有所帮助。 一、民族舞蹈文化传承面面观 对待中华传统文化传承总的态度是“取其精华、去其糟粕”，民族舞蹈文化属于中华传统文化，为此，就其传承也 须坚持“取其精华、去其糟粕”的观点。在具体的民族舞蹈
文化的传承过程中要牢牢把握以下两点： （一）深刻认识民族舞蹈文化的本质内涵 我国一共有56个民族，在整个民族发展的历史长河中，民族舞蹈的思想内涵和审美价值贯穿始终。为此，要想加快推进传承与创新的进程务必要充分认识民族舞蹈文化的精髓、抓住其发展本质和规律。就民族舞蹈的本质内涵而言，它是通过形体动作来表达情感的一种艺术形式，它强调人体美和艺术美的完美结合。就民族舞的人文内涵精神而言，不同的民族有不同的表现形式，但是体现了对生命的礼赞和美好生活的追求。由此可以得出我国文化整体发展、繁荣的关键之处在于民族舞蹈存在同根同源性。 （二）充分尊重传统民族舞蹈文化的特质性 当今这个文化大融合的背景下，如何进行民族舞蹈的传承引起了相关学者和社会的极大重视。民族舞蹈文化作为各民族发展建设的主流，全面揭示了当地的文化内涵。不同的民族因受到生活方式和表达方式的影响产生了不同的艺术 形式，体现了自己民族的特质性，正是因为这些不同的特质，才大大增强了我国文化的厚度，形成了支撑全民族文化繁荣发展的精神力量。针对各民族传统舞蹈的特质正确的做法是要充分尊重传统民族舞蹈文化的特质，深度挖掘其内在文化内涵和精髓以此来提升民族文化的认同感，从而促进各民族文化传承工作的顺利开展。
传承岭南醒狮文化 打造学校品牌特色
传承岭南醒狮文化打造学校品牌特色 广州荔湾区芳村实验小学坐落在风景秀丽的珠江白鹅潭畔，是广州市一级学校。广州市市郊农会旧址坐落其间，古色古香的谢家祠成为校园的一角，形成了浓郁的传统文化氛围。 “北有陈家祠，南有聚龙村”，现校址自1905年开始办学，有105年的办学历史，这里人杰地灵、人才辈出，据说是芳村地区最古老的办学校址，具有深厚的文化底蕴。学校一贯来以：让每一个生命绽放光彩为办学理念，以：为学生的终身发展奠基为办学宗旨。我校建立健全了“岭南醒狮文化”建设体系，将综合实践活动、西关文化课程、校本课程、水秀花香地方课程的资源移植于校园，创设人文环境，培养文化氛围，对醒狮文化的发源进行考察，以学生为主撰写校本教材，凝聚群体精神，凸现人文教育特色。 近年以来，在区委区政府高度重视和教育局经费支持下，我校“岭南醒狮文化”特色项目建设取得较大发展。我们主要通过德育活动和课程学习，传承岭南醒狮文化，打造学校特色。 一、醒狮文化内涵与校园文化创新互相融合、相得益彰 醒狮文化不但具备了丰富的娱乐性和较强的观赏性，同时也是一种锻炼体魄、愉悦身心的有益运动。我校结合校安工程及谢家祠工程后期规划，把岭南醒狮文化建设纳入校园文化建设规划。开辟武术练习园地，聘请全国蔡李佛拳武术冠军梁英男任总教练，进行全校性的武术学习，为醒狮打下动作基础。扩大醒狮队伍建设，形成阶梯团队，每周固定时间，聘请教练和专职老师，进行醒狮学习。学校还加大投入力度，斥资为醒狮队购置了一批新的器材和服装。 我校参加广州市艺术节比赛的主题也紧扣醒狮，最后确定为表现岭南孩子学舞狮妙趣横生的《狮乡童趣》。在节目中我们把醒狮繁杂的技巧巧妙的融入到舞蹈表演，获得荔湾区和广州市一等奖的好成绩。 少先队活动方面，我校“小金狮醒狮队”已经是区里小有名气的少先队特色小队，我们继续组织学生走进社区宣传广东醒狮文化。到一代武林宗师黄飞鸿故里拜师学艺。学生习作和拍摄的照片刊登在《岭南少年报》、《现代小学生报》等多份报刊上。 作为我国非物质文化遗产之一的醒狮文化，堪称是华夏五千年文化发展与传承中绽放的一朵奇葩。我们学校行政有很强的共识，就是要将醒狮文化代代传承并不断发扬光大，就要把这种丰富的文化形式引入到校园，让全体学生广泛参与，激发兴趣，才能在从小耳濡目染中，不断深化对醒狮文化的理解，通过传承发扬醒狮文化，营造良好的学习氛围，打造别具一格的学校特色。 二、融入大德育教育，提升品牌辐射力
关于舞醒狮文化传承问题的分析
关于舞醒狮文化传承问题的简要分析2012级旅游管理国际班伍思醒 201230750219 一、舞醒狮简介 舞醒狮，属于中国狮舞中的南狮，是地道的广东民间舞，具有较多的武功高难技巧，神态矫健凶猛。舞醒狮明代时在广东出现，起源于南海县。在广东境内主要分布在佛山、遂溪、广州等县市。广东醒狮被认为是驱邪避害的吉祥瑞物，每逢节庆，或有重大活动，必有醒狮助兴。广东醒狮已成为全国知名的为广东特有的民间舞品牌。舞醒狮是融武术、舞蹈、音乐等为一体的文化活动。表演时，锣鼓擂响，舞狮人先打一阵南拳，这称为“开桩”，然后由两人扮演一头狮子耍舞，另一人头戴笑面“大头佛”，手执大葵扇引狮登场。舞狮人动作多以南拳马步为主，舞醒狮的表演程序是：出洞、下山、过桥、饮水、采青、醉睡、醉醒、上山、玩球、大头佛戏狮，采青是高潮。采青分"采高青"和"采地青"。"采地青"又分水青、蟹青、桥底青、拆字青等。套路丰富，多姿多彩，技巧高，难度大。此外，还有"狮子花灯"、"狮子吐球"、"大头佛引狮"和近代发展起来的竟技性极强的"高桩狮"、"梅花桩狮"和"狮子走钢丝"等绝活。舞醒狮作为舞狮中的一种，至今仍然流传于广东以及广西两省的一些地方，舞狮在中国流传着很多不同的派系也有很多不同的种类，在中国不同的地方有不同的意义。其中舞醒狮就是在广东和广西两省，明清两朝和明国时期都很有名气的一种舞狮派系。舞醒狮要具备很高的级数要求和条件。到现在为止会舞醒狮的人已经不多。 近年来，随着经济社会发展，在高速增长的经济水平与不相适应的文化发展问题上出现了裂缝。越来越多的优秀民间传统风俗和技艺传承难以为继，不少甚至湮没在泡沫经济的繁华里，在岭南文化中，舞醒狮的传承问题俨然成为焦点。 借此机会，简要分析有关“舞醒狮”传承成难题的原因以及提出几点相关建议： 二、舞醒狮难以传承的原因 1.清贫生活的精神富足，对在物质充裕的时代里成长起来的年 轻人来说，很难获得共鸣。 跟众多传统技艺传统文化一样，舞醒狮作为一项喜庆节日里的助兴节目，带给表演者跟多的是精神上的满足而非物质上的享受。前辈们基于对舞醒狮的肯定、认同以及继承责任，能够充分体验这种精神富足的感觉，物质享受欲淡泊。这与时代背景以及时代背景下人们价值观念有很大关系。但反观今天，
醒狮
舞法：醒狮的舞法基本上可略分为：传统地面狮及特技狮两大部分。 传统地面狮 传统的地面狮，若依整套舞法来说，则从狮出洞说起来，配合大头佛俏皮又可爱的动作，整个剧情表演下来，需要将近一个小时，俨然就如一出舞台剧。而常看到的舞狮表演，往往只是将整套表演当中的一部份，撷取出来，至于如何组合运用，全看舞狮者的智慧。 传统地面狮包括：基本舞法、戏狮、过桥、采青、睡醒等。 一、基本舞法分为「前三拜狮」、「高狮」、「低狮」、「三抛狮」、「后三拜狮」 前三拜狮1. 举起右脚角尖朝下狮头往后。 2. 前进四大步，由右脚开始，之后左右脚平行成小马步。（狮头戴下） 3. 后退八步（四中步、四小步）后，回到原位。（狮头同脚步方向左右摆动）高狮 狮头手步法 1. 预备右脚尖垫起与左脚成丁字形、身体朝向右四十五度角、狮头抬高。 （成立式丁字马） 2. 右四十五度角前进三步，右脚开始。 3. 左九十度角前进五步，换左脚开始。 4. 右九十度角前进五步，再以右脚开始前进。 5. 左四十五度角前进三步，左脚开始，之后狮头举高、身体朝正面。 最后，狮头戴下，成小马步。 狮尾手步法大致与狮头手步法同，除转方向时脚步要交叉，即「转右边右脚前交叉，转左边左脚前交叉」。
低狮 狮头手步法1. 左四十五度角前进三步，左脚先踏步，左脚与右脚平行成小马步。（狮头抬看、并摆下） 2. 右九十度角前进三步，换右脚，右脚与左脚平行成小马步。（狮头抬看并 摆下） 3. 左四十五度角前进四步，再左脚踏前，右脚与左脚平行成小马步。（狮抬 看眨眼睛并摆下） 4. 右四十五度角前进三步，换右脚，右脚与左脚平行成小马步。（狮头抬看、 并摆下） 5. 左九十度角进前三步，左脚先，左脚与右脚平行成小马步。（狮头抬看并 摆下） 6. 右四十五度角前进四步，右脚先，最后左脚与右脚平行成小马步。（狮抬 看眨眼睛并摆下）（身体朝正面）、（原地踏步，听双抛狮鼓声再做动作） 狮尾手步法与狮头手步法同。 双抛狮 狮头手步法 1. 左抛：狮头朝正面、狮头举高朝左转45度、右脚后交叉。 2. 右抛：狮头朝正面、狮头举高朝右转45度、左脚后交叉。 3. 中高：朝正面、立式小丁字马、左脚在前。 4. 垫脚往前跳跃一步：弓箭步：左脚在前、狮头往前推出。 5. 狮头往左移。 6. 狮头往右移。 7. 狮头回移中间，同狮头往前推动作。
张家口民间舞蹈的传承与开发
张家口民间舞蹈的传承与开发 摘要：几千年的历史造就了张家口多元而独特的文化形态，其中有泥河湾远古文化、黄炎蚩三祖文化，还有宣府文化、元中都文化、辽代文化以及北方丝绸之路文化，它是“草原文化”与“农耕文化” 的双向通路，也是各种文化艺术交流的中心，因此诞生了张家口地区各具特色的民间舞蹈艺术形式，女口：二人台、插花落子、曲长城背阁、抬阁、打棍、打溜子，等等。然而，随着老艺人的相继离世，这种民间艺术形式面临着“后继无人、隔代断层”的局面。因此，对张家口地方民间舞蹈的深入研究、传承以及开发是弘扬地方文化，传承和保护非物质文化遗产一项具有现实意义的举措。 关键词：张家口民间舞蹈传承开发 塞外山城张家口，曾经是张库大道源头的贸易集散地，也是晋陕冀蒙地区文化艺术交汇的中心。几千年的历史造就了张家口多元而独特的文化形态，其中有具有人类文明意义的泥河湾远古文化，有具有华夏民族意义的黄炎蚩三祖文化，有宣府文化，有元中都文化，有金莲川、下巴里的辽代文化，有“北方丝绸之路”文化，是仰韶文化、红山文化、龙山文化的“三岔口” ，是“草原文化”与“农耕文化”的“双向通路”，“走东口”时期的各种贸易往来在使张家口成为繁盛一时的贸易都会的同时，也把许多具有地方特色的艺术形式带到了这 里，使张家口成为了各种文化艺术交流的中心。因此诞生了张家口地区各
具特色的民间舞蹈艺术形式，如：二人台、插花落子、曲长城背阁、抬阁、打棍、打溜子，等等，其中东路二人台在2006年被收录 为“国家首批非物质文化遗产”名录。 然而这些民间舞蹈普遍面临着危险的处境，老一辈民间艺术的传承人大多年事已高，体弱多病，而年轻一代大多不喜欢这种艺术形式，根据笔者的调查问卷显示，有98.6%的张家口年轻人知道张家口二人台艺术，而有96.3%的年轻人不喜欢它，理由是觉得它很土气，跟不上时代。还有23%勺年轻人不知道张家口还有其他的舞蹈形式如插花落子、曲长城背阁、抬阁、打棍、打溜子等，更别说喜欢与否了。在老艺人相继离世、年轻演员不愿继承的这种“隔代断层”的现实处境下，张家口民间舞蹈到底能走多远，又如何把它们科学有效地传承和保护起来，是一名张家口高校的舞蹈教师有责任有义务去思考的问题。 一张家口民间舞蹈的种类 1 二人台 张家口有许多群众喜闻乐见且富有地方特色的民间舞蹈形式，如：二人台、插花落子、曲长城背阁、打棍、打溜子等等，其中最具特色且流传甚广的当属二人台艺术。二人台是流行于晋陕冀蒙地区，融民歌、舞蹈、曲艺、戏曲等多种艺术元素为一体的富有浓郁乡土气息的综合性民间艺术形式。道具主要以霸王鞭、八角绢、扇子、彩绸等为主，其中的舞蹈动作来自于民间社火的舞蹈动作和场面，具有粗犷豪放、节奏紧凑、大方有力、朴实健美等特点。二人台舞蹈在二人台表演中占有十分重要的地位，它是二人台艺术中塑造人物性格、展现故事情
广东醒狮的简单介绍
广东醒狮的简单介绍 醒狮属于中国狮舞中的南狮，是一种地道的广东省汉族民间舞蹈，是广东舞苑中的一宝。历史上由唐代宫廷狮子舞脱胎而来，五代十国之后，随着中原移民的南迁，舞狮文化传入岭南地区。明代时，醒狮在广东出现，起源于南海县。现流传于广东、广西及东南亚各国华侨中间;在广东境内主要分布在佛山、遂溪、广州等县市。广东醒狮被认为是驱邪避害的吉祥瑞物，每逢节庆，或有重大活动，必有醒狮助兴，长盛不衰，历代相传。下面是小编为专门您整理好的：广东醒狮的简介。 广东醒狮的简单介绍 醒狮是融武术、舞蹈、音乐等为一体的文化活动。表演时，锣鼓擂响，舞狮人先打一阵南拳，这称为开桩，然后由两人扮演一头狮子耍舞，另一人头戴笑面大头佛，手执大葵扇引狮登场。舞狮人动作多以南拳马步为主，狮子动作有睁眼、洗须、舔身、抖毛等。主要套路有采青、高台饮水、狮子吐球、踩梅花桩等。其中采青是醒狮的精髓，有起、承、转、合等过程，具戏剧性和故事性。采青历经变化，派生出多种套路，广泛流传。遂溪醒狮在表演上从传统的地狮逐步发展到凳狮，由凳狮又发展到高台狮、高竿狮，由高竿狮又发展到桩狮。桩狮的难度也在不断增大，如增加了走钢丝、腾空跳等表演类。最高的桩接近3米，跨度最大达3.7米，充分体现了新、高、难、险的特色，被誉为中华一绝。广州市的沙坑醒狮的道具造型特点是：狮头额高而
窄，眼大而能转动，口阔带笔，背宽、鼻塌、面颊饱满，牙齿能隐能露。表演分文狮、舞狮和少狮三大类。通过在地面或桩阵上腾、挪、闪、扑、回旋、飞跃等高难度动作演绎狮子喜、怒、哀、乐、动、静、惊、疑八态，表现狮子的威猛与刚劲。 20世纪80年代以来，几乎乡乡都有自己的醒狮队，一年四季，开张庆典锣鼓声不断，逢年过节，狮队便上街采青、巡演。各镇、乡村群众性的狮艺普及也盛况空前。广东醒狮已成为全国知名的为广东特有的民间舞品牌。醒狮活动也广泛流传于海外华人社区，成为海外同胞认祖归宗的文化桥梁，其文化价值和意义十分深远。 广东醒狮的历史溯源 中国的舞狮分北狮(北方狮)、南狮(南方狮)，北狮重形，南狮神似。这为多数专家、学者、舞蹈家、武术家和广大人民群众所认同。据广东南海县编写的《南海醒狮》一书中记述：毋庸置疑，中国的醒狮(南狮，)是从北方的黄狮子脱胎而来的。南狮究竟始于有时，查遍史料，迄未见记载，其确切的年代，已不可考。然而，大体可以肯定，是在五代十国之后，从中原流传至岭南地区民间的。笔者认为这一提法有其道理：在秦始皇统一中国之前，岭南地区仍是处于落后的原始部落社会。秦始皇统一中国给岭南地区带来了农耕、纺织等技术，带来了中原文化。其后在隋朝开皇十年，设置南海县，其管辖范围包括今天的广州市部分地方、佛山市区及三水、顺德等地。 历史上，中原地区多战乱，中原地区人民曾有三次大迁徙，岭南是其主要落脚地之一。中原人民的南迁，其必然带来中原的文化，带
民间舞蹈的传承与发展
民间舞蹈的传承与发展 一、先看南京民间舞蹈的起源 考古界认为，在中国历史文化的发展历程中，长江流域与黄河流 域一样，都是中国古代文化的发展源头。当舞蹈进入社会领域，舞蹈 的形式也就丰富起来，六朝民间舞蹈起先流传于江南各地，后来进入 封建王朝的宫廷之中。随着历史持续的向前发展与推动，给后人留下 极为长远的影响。 南京民间舞蹈具有丰富的表现形式，它将老百姓的社会生活融入 到舞蹈艺术的创作当中。舞蹈作为人们思想的表达，和对美好生活的 诉求，以及对真实情感的宣泄，提供了一个非常好的表现平台。它将 南京人民的社会生存状态和感情累积投射于举手投足之间，反映出具 有集江南平原地域特质与人文深度、广度与一体的文化内涵。 （一）江浦手狮 江浦手狮起源于太平天国时期，为当时驻守在江浦永宁地区的太 平军战士健体强身、布兵练阵及与民同乐时用。太平天国失败后被驻 地乡民承继下来为节日庆典和祭祀之用，并被赋予驱邪纳福的民俗色彩。 江浦手狮有别于我国的“北狮”和“南狮”。其道具制作奇特： 用竹片扎成雏形后、以麻布和彩丝装裱成狮子模样，在狮子前胸和小 腹下撑以两根木（或竹）棒为舞狮者的手柄，由单人舞于手中。表演 套路亦有别于其他狮舞，独具鲜明的地方特色。 （二）高淳跳五猖 高淳县桠溪跳五猖系古代举行神灵出巡活动的祭祀舞蹈，起源于 西周，原为古代宫廷傩舞，流入民间演化成跳五猖民间舞蹈。从明代起，跳五猖在桠溪韩城村一带流传，至今仍然保留原始古朴的风貌。 据史料记载，元代末年，朱元璋曾兵败广德，躲进祠山庙，逃过一劫。
朱元璋登基后，传旨从金陵至广德兴建360座祠山庙，每日由一庙会领旨赴广德祭祀祠山大帝，并将“跳五猖”封赏给祠山庙会，为祠山大帝出巡开道，所以桠溪跳五猖才能长盛不衰。 （三）栖霞龙舞 栖霞龙舞历史悠久，在明代栖霞就有龙舞活动流传。历的龙舞，多以柴龙舞为主，活动主要集中在摄山东南的龙王山周围。20世纪80年代，栖霞区在柴龙舞的基础上，进一步在全区普及龙舞艺术，在原封不动地保留龙王山周围的柴龙舞基础上，又发展了能适宜在白天玩耍的布龙舞，重点发展具有江南特色的布龙舞，并解决了龙舞道具制作问题。 二、再谈传承与发展 南京市也在保护传统舞蹈的方面做了大量的工作，发掘和整理出了大量的南京传统舞蹈表现形式，并且投入专家针对不同的种类实行艺术整理和加工，当前有很多保护项目已取得较好的艺术成果。在此作者将具有代表性的江浦手狮、高淳桠溪跳五猖、栖霞龙舞的发掘整理，以及传承发展的过程作一个简单的介绍。 （一）关于江浦手狮 江浦手狮随着近年来持续地挖掘整理，在道具、编排、舞曲、表现内容、人员参与等方面，均表现出鲜明的时代特征。尤其是一改过去只有男子表演的传统模式，增加女子手狮和娃娃手狮的表演，大大丰富了江浦手狮的表演形式和表现力。 自20世纪80年代末开始，地方政府采取一系列保护措施，在农村、学校、机关、企业、军营等实行编排移植，使这个活动持续发扬光大，形成了男子手狮舞、女子手狮舞、狮虎双雄、儿童手狮舞等多支表演队伍。
挖掘民间舞魂 黑龙江省秧歌舞传承人濮辉
挖掘民间舞魂黑龙江省秧歌舞传承人濮辉 “老”是秧歌队里的灵魂人物，她脸上白粉红唇，腮红打成圆圈，头戴大花，老有少心，舞蹈动作妙趣横生，在秧歌队里跳起舞来逗人发笑。 三·八节前夕，我省鸡西秧歌老舞传承人濮辉来到省城，为列入我省经典民间艺术丛书之 一、她编撰的《鸡西秧歌老舞》作最后的校对。4日，记者采访了她。 一见面，濮辉就给人留下深刻的印象，是练舞蹈的：身材挺拔、笑声朗朗，有激情，有魅力，好像身上有使不完的劲儿，根本不像一位72岁的人。 舞蹈是一种宣泄 濮辉对记者说，“老”这个人物，也有叫“丑婆”的，表演的舞蹈动作包括三大部分：棒槌舞、烟袋舞、芭蕉扇舞。但是“老舞”的动作虽有基本动作垫底，但是表演带有即兴性，无论是“扭、晃、浪、摆、蹦、跳、逗、甩”，还是捧哏、戏弄等表演方式，又给人以诙谐幽默的丑旦风格。 濮辉认为，所谓的舞蹈，就是生命的一种宣泄，这才是舞蹈的境界。就是这样的一种角色她一演就是几十年，至今初衷不改。濮辉笑着说，因为舞蹈，她参悟了人生，得到了人生的真谛。给人快乐，表现快乐，没有任何约束地表现内心世界，这是一件多么让人陶醉的事啊！ 继续领舞著书立说 目前，濮辉在鸡西老年大学专门教秧歌“老舞”。采访中，濮辉拿出了与学生们练功的照片，那上面的一招一式都让人感动。濮辉的视力已经看不清楚人脸了，甚至她在跳舞的时候只能看到自己和学生们的脚，但是，她仍旧没有停下舞步。几年来，她拿出两万多元为学习“老舞”的学员们买来道具、服装，只是希望这个乡土气息浓厚的“老舞”能不断地传承下去。用濮辉的话说，“老舞”出书了，它将以文字和图片的形式传承下去，“老舞”是我们黑龙江的民间舞蹈，相信会有更多的人来关注它。 挖掘民间舞魂
斗门,传统文化背后的人文精神和传承
斗门,传统文化背后的人文精神和传承 有时候不禁会想，究竟是什么在支撑一代人与另一代人之间的感情交流与温润情怀？是小时候看到村子里热闹的水上婚嫁民俗，是记忆里家中长辈口耳相传的沙田民歌的旋律……传统文化，无形之间将传统内涵代代相传，而今，如何在当下再次焕发出不一样的光彩？在斗门，传统文化植根这片土壤，古老情愫和文化传承在此演绎着新的故事。 民俗源自生活 如果要为斗门的传统文化生态勾勒出一张脸谱，那么水上婚嫁肯定是这张脸谱上经历百年而不褪色的油彩。 为传承和弘扬岭南优秀传统文化，推动民间文化艺术繁荣发展，丰富群众文化生活，根据《省文化厅关于组织开展20xx-2020年度“广东省民间文化艺术之乡”评审命名工作的通知》要求，在今年3-5月，省文化厅组织开展20xx-2020年度“广东省民间文化艺术之乡”申报评审工作。经评审、检查和公示，全省共有43个县（市、区）、乡镇（街道）、村（社区）获评为20xx-2020年度“广东省民间文化艺术之乡”。其中斗门区莲洲镇凭“斗门水上婚嫁”，获评20xx-2020年度“广东省民间文化艺术之乡”，成为我市唯一上榜的项目。 斗门位于珠江三角洲的西南端，珠江出海口八大门中的崖门、磨
刀门、鸡啼门、泥湾门和虎跳门都经过斗门，这里水网密布、河道纵横，是珠三角流域典型的大沙田地区，是名副其实的水乡，生活着约15万的疍家人，疍家文化早已融入到当地的生产生活之中。据史料记载，明代已有疍民在斗门境内的大沙田地区生活。《香山县乡土志》载：“水居则为民，今本邑三灶官久已奉载。……至民顽悍，明初籍以为兵，实羁縻之术，非诱之向化也，故风俗习惯，究与土著不同。清朝雍正七年，诏令民有能盖屋栖身者，许其在近水村庄居住，力田务本，以示一视同仁。……人，以舟为宅，业捕鱼或编篷，濒水而居，谓之水栏。”（见《辞言》：古代南方的水上居民。也作“蛋”，今作“疍”。） 斗门水上婚嫁习俗便源于疍家人对歌成亲的礼仪。它形成于清初，成熟于清代同治光绪年间，融汇了广府文化和客家文化的元素，在备婚宴、接新娘、拜高堂、会歌友等几个环节上，以船为交通工具，以咸水歌来贯穿婚嫁活动的全过程。 清初学者屈大均在《广东新语》中写道：“诸蛋以艇为家，是曰‘蛋家’。其有男未聘，则置盆草于梢；女未受聘，则置盆花于梢，以致媒约。婚时以蛮歌相迎，男歌胜则夺女过舟。” 经过几百年的沧桑变化和数代人的融合、沉淀，这里形成了一种斗门水乡特有的民俗文化——斗门水上婚嫁习俗。这项习俗的婚嫁程序繁复多样，共有“夹年生”“拿茶叶”“择日”“使日”“起厨”“坐高堂”“上头”“嫁仪”（汉家姐、梳头、祭龙王、松头等）、“花船迎亲”“渡水饭”“拜堂”“闹洞房”“回门”13项。其中“花船迎亲”“祭
试论中国民族民间舞蹈的文化传承
大 众 文 艺大112 摘要：民族文化是我国各民族共同创造拥有的精神财富，保护与传承民族文化已成为现今文化艺术界最重视的问题。本文在中国民族民间舞蹈概念与特性、创作的现状与发展趋势、民族民间舞蹈创作对民族文化的继承与发展三个方面，讨论中国民族民间舞蹈创作如何以传统文化精髓为根基，以时代审美变迁为向导，更好地传承发扬民族文化。 关键词：民族民间舞蹈；文化传承；文化艺术 一、中国民族民间舞蹈的文化价值与功能 （一）民族民间舞蹈的概念 罗雄岩教授在《中国民间舞蹈文化教程》中曾经提到：“中国是个多民族国家，在这个民族大家庭中，各民族聚居、杂居、交错居住的情况很多，在日常生活中，民族一词习惯上多指少数民族。”因此，民族舞蹈也常指的是少数民族的民间舞蹈。 关于民间舞蹈这一概念，各国学者有不同的解释。《辞海》的释意是：“民间舞蹈在人民群众中广泛流传，具有鲜明的民族风格和地方特色的传统舞蹈形式。”《英国大百科全书?15版》的解释是：“虽然民间舞蹈一般是指各个民族特有的欢快、娱乐的舞蹈，但它确切的含义在学者们中间仍然有很大的争议，直到现在还没有完全得以解决。”《人文百科全书大系?艺术百科全书》上解释：“产生并广泛与民间、风格鲜明的舞蹈。它反映各地区、民族特有的劳动、风俗、交际方式和爱情生活。不同地区和民族的舞蹈受生活方式、历史传统、宗教信仰、风俗习惯乃至地理和气候等自然环境的影响而出现迥异的风格特点。” （二）民族民间舞蹈的功能与特性 民族民间舞蹈是民族文化最佳的传播载体，舞蹈艺术把人的希望、观念、精神自然地整合成多种文化因素，化成形态语言，这种非艺术化的行为动作语言，一旦形成稳定的风格程式，即会代代相传，奇迹般地保存并发展。文化在不断发展，舞蹈文化的传承生生不息，贯穿人类生命的延续和推动社会永不休止地发展，但舞蹈文化的根可寻、貌可视，在纷繁多变，多姿多彩的舞蹈中，民族民间形成了自身特有的传承性、群众性、自娱性、及民族性等特性。 1、传承性。人类舞蹈文化经历了多年的历史考验，其奥妙在于保存了人类文化生存和发展的基质，无论经历过多少次历代的变迁与民族融合，无需介入其它的任何因素渗透，民间舞蹈是民间文化的载体，这个特性体现在各个历史阶段。它以其自身特有的方式保存积淀了不同历史阶段的文化因素。可见无论在历代还是当代，多元的文化总是永恒地伴随人类的步伐而前进，并且真实的记录着人类创造的文明，其中包括民间舞蹈文化在内的民间文化也在生生不息、代代相传。 2、群众性。民间舞蹈产生于民间，是人民群众共同创造的精神财富，它风格鲜明，韵律优雅，朴实无华，真情实感，反映了人民群众的精神面貌、劳动和生活，是传统民间文化的一个重要方面。由于它产生于民间，植根于群众，在长期历史繁衍和发展生息过程中，历经世代民间艺人和广大群众的创造、发展和锤炼，形成了完整的表现形式和独特艺术风格。典型地、形象地表现一个民族或地区的群众生活习惯，风俗礼仪、思想情感、道德观念以及共同的审美情趣。成为民族精神风貌的一种表现形式，始终以绚丽多姿的风貌在民间广泛流传。如杨丽萍在《云南映像》中谈到一段表现彝族男女爱情的《烟盒舞》：“这些舞蹈我是一个动作都没有编，我自己根本不可能编出来，因为这是彝族人的一种创造，性爱已经上升到了一种游戏，一点都不邪，一点都不色。它是一种游戏感，其实文明人一直在追求这种爱的美好，这种纯洁，这种本真。其实很多民族一直在遵循本民族的习俗，他们没有改变这种东西”。 3、自娱性。民间舞蹈的突出特点是自娱性。它源于人们的“本能冲动”和“自我表现”意识。将精神上的自由看作是核心，在舞者愉悦、观者快慰的无形中，增强了民族的凝聚力。记得去彝族地区体验生活，在四川大凉山的篝寨里，火红的篝火映红了山寨。在没有任何形式的音乐伴奏下，彝族人民自行围成一圈在篝火旁翩翩起舞，他们唱歌、演奏乐器，跳起了节奏欢快的舞蹈，一位年过八旬的老太太由于历经岁月的沧桑，脊背已经弯曲成九十度，但这丝毫不影响到她热情的表现冲动，拿着树叶在地上转着划圆圈。在七月火把节的热浪中，在一波一波的叫喊声中，我们可以强烈的感受到彝族人民那种崇尚自由，热情奔放，自娱自乐的民族精神特质。 4、民族性。最为重要的一个特性。从文化审美的角度来讲体现民族性，首先在于民族的内容和民族的文化精神，包括民族的文化审美心理、民族的思维方式、民族的性格、气质特征等等，不同的民族又因自身的生态、存在、形态而各具特点。在《云南映像》的排演过程中，投资赞助商为了经济上的利益，找杨丽萍谈话，要求台上的表演要与台下观众产生互动，要请洋人上来扮演白族的新郎，杨丽萍听后坚决反对，她说：很多民族文化村，旅游景点，表演的时候冲着观众游客丢荷包、洒水，这是表层的一种展示，习俗的一种展示，是一种浅表的沟通；我想体现的沟通是一种心灵的灵魂的沟通，这才是真正的互通。由于双方在追求艺术本质上的想法不同，对方撤出了对《云》的投资，杨丽萍掏空自己多年来的积蓄，完全投入在了《云》的排演制作上，她坚持自己心中的信念，她说：“这不仅是一个人审美品位的问题，还关系到我民族的民族属性、民族文化问题，特别是这样一个充满人性的舞蹈，它是全人类共性的精神文明，因为它不偏激，不偏商业，干干净净、纯纯粹粹。也不会去弄一些旅游歌舞的快餐文化，粉粉饰饰，穿着芭蕾的紧身裤跳藏族舞，那些不是人类共性的审美文化。只有发自原始生命产生的具有本民族特色的文化，才一定能得到最广大人民、观众的认可，他们一定能从内心感知到其中的魅力。这是不容怀疑的，它是一个民族的精神象征，是民族生命的延续，是民族活的灵魂。 二、中国民族民间舞蹈创作的现状与发展趋势 近几年来，不论是在各类大型舞蹈比赛还是全国舞蹈汇演中，都涌现出许多题材多样，形式繁多的舞蹈作品，其中也有较为成熟的民族民间舞以其新颖的视角、全新的编排、深厚的韵味、浓郁的民族舞风，通过重新审视、深入挖掘本民族文化内核而形成的佳作，如《酥油飘香》、《花儿为什么这样红》、《行者》、《邵多丽》《红河谷.序》等等，这说明我国舞坛已拥有一批具有创作实力的舞蹈编导，就民族舞蹈创作来说，无论在题材和内容上，都已冲破了长期存在的传统模式，而越来越贴近丰富多彩的社会和人生，中华民族丰富多彩的民族民间文化为中国民族民间舞提供取之不竭的创作元素和一触即发的灵感。同时，在表现形式和手法上也已突破了传统思维模式，在其原有艺术形式上进行再创造，既是对某些濒危的非物质文化遗产的拯救，更是对优秀的民族文化传统的弘扬。世界各国在注重科技和经济发展的同时，愈来愈重视对本国民族文化艺术传统的保护和传承。保护与传承民间舞蹈传统文化，已成为了世界各国的共识。多年来，各国舞蹈家以“如何保存民族民间传统舞蹈”为主题的国际会议已举行一百多次。民间舞蹈的传承一直都是各国艺术家、民俗学家和文化人类学家密切关注的焦点。当今世界经济正逐步一体化，文化呈现出愈加纷繁的多元化趋势，这必然也引发当今舞坛创作的多元发展现象，民族民间舞作为生命力最顽强的舞蹈形式之一，在新中国舞蹈发展道路上越发彰显出全方位的审美意识的多维探索趋势： 试论中国民族民间舞蹈的文化传承 陈明 (深圳艺术学校 518000) 艺术与人文
中国醒狮之乡
中国醒狮之乡——遂溪 十里不同风，百里不同俗。地处南国边陲湛江，在漫长的历史发展进程中形成的民俗，既明显地受到中原民俗的影响，亦有浓郁的本地特色。在湛江，有霞山、赤坎、麻章、开发区、坡头、遂溪、廉江、雷州、徐闻、吴川共10个行政区域，在这十个行政区域中，每个行政区域都有自己独特的风俗习惯，例如霞山东海岛的人龙舞、吴川飘色、雷州的高跷龙、遂溪的醒狮等，下面我就详细介绍遂溪醒狮：遂溪于唐朝天宝年间（公元743年）置县，有深厚的文化积淀。民间醒狮活动是群众喜闻乐见的民间艺术，源远流长，历史悠久，深深地植根于民间文化厚土。它起源于汉代，在重大传统节日里，一些比较大的村庄时有开展醒狮活动。明、清开始盛行，普及农村，形成了民间习俗。每逢传统节日，无论大小村庄，一般都请醒狮表演助兴，寄托“驱邪扶正保平安，风调雨顺庆丰年”的愿望。 舞狮是一门集武术、舞蹈、锣鼓于一体的综合性艺术，锣鼓采用大锣、大鼓、大钹，鼓点分为“三星鼓”、“五星鼓”和“七星鼓”三种。每个醒狮团队的人数少则四、五十人，多则百多人。舞狮时，狮子随着鼓点的轻、重、缓、急，做出千姿百态的动作与喜、怒、哀、乐的表情。舞狮的动作有搔头、擦脚、洗耳、舐毛等。在表演程式上分为“狮子出洞”、“窥测方向”、“欢天喜地”、“打盹”、“抓痒”、“采青”等。民间醒狮按地域分为南狮和北狮，遂溪醒狮属南狮，其造型身披麟甲，有金、银、红、黄、黑、蓝诸多颜色，五彩缤纷。表演时有柔有刚，刚中带柔，柔中带刚，刚柔结合。突出表现喜、怒、疑、
惊、睡、醒等感情变化，生动活泼，妙趣横生。特别是群狮起舞，更显得威武雄壮，气势磅礡，深受群众的喜爱。民间醒狮活动凝结着民族特色、民族风格和民族精神，深为群众喜闻乐见，得到群众的参与传承，因而经历了起源于民间而生，植根于民间而荣，传承于现代而兴的发展过程，成为一门独特的民间传统艺术。 遂溪人民素有习武强身的传统。醒狮往往由武馆的带头操持。该村的醒狮已了百年的历史。近年来，他们的高桩狮技艺日趋进步，频频参加国内各种比赛，成绩不俗。文车醒狮演出时的高桩总长度约为16米左右，最高桩3米，桩间某处设索桥，索桥长1米。桩间距约38公分，桩面30公分。表现的内容是：一头狮子，睡醒后，穿越丛林，跨过沟壑，到山巅采取灵芝（即采青）。表演的套路主要包括：巧踩梅花桩、勇闯七星阵、荡过藤索桥、飞越险悬崖、智取灵芝草、喜庆归山林。，表演时，文车醒狮威形威神俏，刚猛健硕，英武骄健，气势逼人。既有高难的动作，更讲究幽默风趣，重视从细节上活灵活现地表现狮的神态，观之惊险有趣。
沙湾古镇历史文化的保护和发展
番禺沙湾古镇历史文化的保护和发展 摘要：广州番禺沙湾古镇为“中国历史文化名镇”，是研究珠江三角洲地区古村镇保护与发展的典型代表之一。通过全面评估沙湾古镇的核心价值、个性化特征等方面，针对性地提出以整体性、原真性为核心的保护与发展的思路与策略，并指出了沙湾古镇保护与发展现存的主要问题及提出保护措施且明确未来的发展方向，研究的成果可直接应用于沙湾古镇的保护与发展的工作。 关键词：沙湾古镇；核心文化价值；保护与发展 沙湾古镇历史悠久，在新中国成立前，主要依赖于当地居民自发组织修缮古镇中一些重要的公共建筑，但在“文化大革命”结束后，当地居民对古镇的保护积极性并不高，只有当地政府出资对古镇中一些重要的历史建筑单体进行了保护与修缮。直到2003 年末，才由华南理工大学历史环境保护与更新研究所正式编制了古镇整体的、系统的历史保护规划，并陆续进行了保护规划的局部修编及相关的保护与更新工作。古镇最大的特点在于它的人文性和社会性，保护、传承和利用好这些承载着历史文明的传统文化遗产，对提高人们的生活质量，塑造城市形象、提高城市品位、彰显城市魅力与个性具有十分重要的作用。 1沙湾古镇概况 始建于南宋，所在之地原为古海湾畔半月型的沙地，故名“沙湾”。古镇地处珠江三角洲腹地，番禺中部西端，毗邻穗港澳，水陆交通便利，沙湾水道和市桥水道分别环绕镇南北外围而过，内有滴水岩山体耸立其中，北以大夫山森林公园为依托，区内河涌无数，是一典型的山水城镇现镇域面积52.71平方公里，下辖17个村5个社区居委，人口12余万。 2沙湾古镇的核心文化价值 沙湾文化是以传统历史文化和民间文化为主体的水乡文化。物质文化遗产和非物质文化遗产资源丰富，大量祠堂、庙宇等古建筑和商业遗址、民居遗址保存完整。广东音乐、飘色、龙狮、兰花、饮食等民间艺术和民俗文化长盛不衰。 2.1集中反映了珠江三角洲地区的城镇变迁史 在唐宋以前，沙湾古镇所在地还是以青萝嶂为中心的海岛。“大约在宋代的时候，青萝嶂的西面和北面都已冲积成陆，北江河口大致应在沙湾与顺德大良之间。至迟于南宋末年，沙湾古镇已经有了固定的居民。率先于此定居的人们主要集中在地势相对较高的山脚下，随着这块冲击平原不断向东南发展，并结合人工围垦，古镇在清中叶以前已
浅谈民间舞蹈艺术的传承与发展
浅谈民间舞蹈艺术的传承与发展 【内容摘要】民间舞蹈作为一门艺术，是各族劳动人民在生活劳动中内心世界的外在反映，它生动直观地表现出各民族人民的性格、气质、生活方式、物质文化、生存状态乃至宗教信仰。因此，研究中国民间舞蹈文化的传承与发展，对永葆这一文化载体的生生不息、灿烂美丽有着积极的意义。作为一名新闻与传播专业的学生，在此我结合自己的专业优势浅谈一下对民族舞蹈艺术传承与发展的一些见解。 【关键词】民间舞蹈特征传承发展方向 中国是一个具有五千年悠久历史的文明古国，孕育了五千年的艺术文明，流淌着无数优秀的璀璨文化，其中舞蹈就是一颗闪亮的明珠，闪耀着与众不同的光芒。人们在辛勤的劳动过程中，创作出许多绚丽多彩的民间舞蹈。随着信息传播技术的发展，各种传播媒介给中国民间舞蹈艺术提供了一个便捷的展现自己舞台，让更多的人了解到了体裁形式多样、风格色彩各异、表现手段灵活的民间舞蹈。 中国民间舞蹈不是一个偶然现象，它是人类文化发展的产物。民间舞蹈有着自身的发展规律、演进轨迹和表演系统，它是我国人民拥有的文化财产中的重要组成部分，理应受到尊重和保护，并健康地沿着自身的发展规律演进。但应该看到的是在相当长的时间里，民间舞蹈这种古老而高雅的艺术，没有走进大众的视野，尤其在电视、网络等新媒介不太发达的年代，即使当 今，民间舞蹈的受众也还是局限在了相对固定的一小片人群中。所以，民族舞蹈艺术的继承与发展任重而道远。 3 一、民间舞蹈艺术的特征 1、民间舞蹈发展的继承性、群众性、娱乐性 在远古时期，舞蹈便作为一种肢体语言存在。而在内涵里，民间舞蹈作为文化积淀的传承手段，其自身的层面有了本质的飞跃。因此，民间舞的继承性成为中国民间舞蹈发展基本特征之一。民间舞是在一种群体化的自我审美中来完成继承文化的过程。它从最初的个体感情抒发，演绎成群众集体创作的成果，又从最初的田间地头式的劳动讴歌发展成为一种自我娱乐，并在娱乐中接受传统文化及民族精神的陶冶，因此群众性和娱乐性就必然构成了中国民间舞蹈发展的另一基本特征。这一点在传媒业快速发展的今天尤为明显，观看舞蹈表演早已成一些社会阶层陶冶情操、娱乐欣赏的一种方法。 2、民间舞蹈的民族性 每个民族和地区，都有自己特点的舞蹈艺术。因此，继承与发展民间舞蹈艺术，必须树立突出民间舞蹈的民族性这一基本思想。在继承中批判，在批判中创新。根据各个民族的个性，思想观念，风格习惯和时代发展的需要，保持与发扬广大群众所喜爱的舞蹈表现手法（如生动活泼，载歌载舞等）和舞蹈表演的动律、姿态神韵和节奏等特点，是我们要重点研究的课