符号互动论

符号互动理论

一、符号互动理论简介

符号互动论是一种社会心理学的视野。互动被视为分析单位。互动论是一种反实证的主观社会学，贯穿主观主义原则，强调个人的主观理解，认为社会结构是许许多多的个人理解与行动的结果，社会过程是人把主观的意义赋予客体并作出反应的过程。

互动论同时是一种微观社会学。社会由互动的个人组成，他们的行为不只是反应，而且还是领悟、解释、行动与创造。社会环境不是某种外在的静止的东西，它一直在影响着和塑造着我们，但这本质上是一个互动的过程，因为环境正是互动的产物。人有内心生活，同时又是一个自我，自我是社会互动过程的一个方面。互动过程首先是符号互动的过程，符号被行动者赋予了意义。这种我们与他人共享的意义，关于社会世界的定义以及对现实的感知与反应，均产生于互动过程中。

布鲁默说：符号互动一词是与人们之间发生的互动的独特性质有关系。这种独特性在于，人们解释或定义彼此的行为而非单纯对它人的行为作出反应。这样，人类的互动是以符号的使用、解释、或对彼此行为的意义的确定为中介的。这种中介等于是在人们行为的刺激与反应之间插入一个解释过程。

二、符号互动理论的理论背景

（一）威廉·詹姆斯对习惯、自我与社会我的研究

詹（1842-1910）认为习惯在人类行为中具有重大作用，他研究了本能是怎样被习惯所取代的。所谓习惯是指通过经验学习到的和被经验修正了的行为。他认为习惯的基础是记忆，通过记忆人类可以将过去发生过的行为从心中唤起。在记忆的基础上重复这一行为，这就意味着此种行为已不再是无目的的了，这时，本能便消失了。因此，本能既可以改变又可以发展，也有很多会逐渐消失。詹认为在人类的行为由以生物因素为基础转向以社会因素为基础的过程中，习惯起了重要作用。

在对于“意识”的探讨中，研究了由意识中产生出的“自我”。“自我”这个概念意味着承认人类可以而且也正在发展着他们对待他们自己的态度和关于他们自己的感觉，意味着承认他们自己也是可以观察的对象，就好比人类观察一个外部的客体。正如人们可以向他人和周围的世界发出信号，可以对这些客体有感觉和反应一样，他们也可以对他们自己做出反应。人能够符号化自我，形成自我感觉和自我态度，并构成对自身的反应。

詹将“自我”划分为三类：物质我（人类存在和认同的物质客体，一个人的身体、衣着、房子及家庭，他所拥有的东西，特别是那些通过其工作所获得的东西）；社会我（由于同他人交往而形成的个体的自我感觉）与精神我（心理的能力与爱好）。

他的社会我概念认为，人们关于自我的感知源于同他人的互动。第一，在社会我中，自我来自他人的经验，是他人给予的。“一个人具有多种社会我。有多少个认识他并对他持有一定看法的人，这个人就有多少个社会我。”第二，詹将社会我看成是人们之间社会关系的派生物，这样就可以通过多方面的社会关系来认识自我的多重特征。第三，詹认为人类本能地追求得到社会上他人的承认，他们总是据此来衡量自我的价值。当然这种衡量并不是简单的、客观的、分毫不差地反映他人的观点。

由于米德与约翰·杜威有着长期的交往，杜威的实用主义与思维的思想也深深影响着米德。杜威的实用主义强调人类适应环境的过程，在这一过程中，人类不断地试图掌握周围环境，人类的特性就是在这种与生存条件相适应的过程中逐步形成的。对于思维，杜威认为这是人类最重要的特性。心智并不是一种结构，而是人努力去适应环境的一个过程，而且还是一种唯一能促使人类去适应周围环境的能力。杜威关于心智的概念，对米德的理论形成起了决定性作用。

三、早期代表人物及思想

（一）库利的“镜中我”思想

“镜中我”就是以他人的看法为镜子而认识自己，也即想像他自己是如何出现在他人的意识中的。一个人的自我观念是在与其他人的交往中形成的，一个人对自己的认识是其他人关于自己看法的反应，人们总是在想象别人对自己的评价之中形成自我的观念。这种自我感觉决定于对想像的他人的意识的态度。

“镜中我”概念形成有三个阶段：1、对别人眼里自己形象的想象，我们想象我们在别人面前的形象，就是感觉阶段，是我们设想的他人的感觉；2、对他人对这形象的判断的想象，这是解释或定义的阶段，即我们想象的他人的判断；3、由上述想象中产生的某种自我感觉，例如骄傲或耻辱等，这是自我反应的阶段。

（二）托马斯的“情境定义”思想

托马斯认为，社会学的任务是分析人们在互动中相互调适的过程中出现的社会行为。人们相互调适的过程是由情境造成的，是个人或群体对所处客观环境的反应。情境定义居于客观环境与行为反应之间，属于主观活动，但这种主观活动所产生的结果却是客观的。根据托马斯的观点，人们的情境定义一经确定，相应的客观行为也就随之产生，尤其是一种定义得到社会成员某种程度的认可，或成为社会共同定义后，情况更是如此。“情境定义”的过程事实上是人类“给予意义”的过程，也即“符号”过程。

当然，托马斯认为，必须将情境本身和情境定义结合起来说明人们的行为，失去任何一方都是不全面的。

托马斯强调情境定义的重要性，说它是所有行为的先导，个人的人格和人生观都产生于它。例如，人们总是从小就在群体中生活，而社会群体对于它所遇到的各种情景通常已经有了定义，并有了一些以这些定义为基础的行为规范。儿童不可能单独创造出关于各种情景的定义，他们必须学习所在群体的各项情境定义，以利于互动顺利进行。

补充：托夫勒认为：任何一种情境都可以用五个组成部分来加以分析，它们包括“物品”－－由天然或人造物体构成的物质背景；“场合”――行动发生的舞台或地点；一批角色，这就是人；社会组织系统的场所；概念和信息的来龙去脉。“情境”它几乎涉及到与人发生关系的整个外部环境或外部世界。

米德的符号互动思想集中表现在《心灵、自我与社会》一书中。其符号互动理论是以两个假设为前提：第一，人类在生理上的脆弱迫使他们在群体中互相合作，以求生存；第二，存在于有机体内部或有机体之间的有利于合作因而最终也有利于生存与适应的行为将被保存下来。由此，人的心理、自我、社会都是在人与人之间的互动中才能产生，它们都具有社会的意义。

1.方法体系———社会行为主义

贯穿于米德整个符号互动理论的是他社会行为主义的立场。

他的社会行为主义包括两个方面：

首先是行为主义的。表现在他接受了广义的行为主义的研究取向———通过对行动的研究来探讨经验。但米德认为华生的行为主义关注的只是对外显的可观察的动作的研究，而外显的可观察的动作并不是动作的全部，身体内部发生的一切也是动作的组成部分。因此，米德认为研究动作不仅要关注可观察的动作，还应从动作的观点来看待意识本身。

其次是社会行为主义的。米德认为思维和意识是在行动中产生的。米德强调要从能动的、进行中的社会过程以及作为其组成成分的社会动作出发，亦从社会的观点、至少从社会秩序所必需的交往的观点出发来论述经验。

2.心灵论

遵循社会行为主义心理学将社会动作置于研究的核心位置的逻辑，米德在论述心灵(mind)时，引入了一个概念———姿态(geture)，认为作为社会动作的开始阶段的姿态在心灵的产生和发展中起到至关重要的作用。人类与动物一样具有使用姿态进行沟通的能力，姿态的沟通是一种最简单、最基本的沟通形式，但是人类并不只限于这种形式的沟通，人类能够把他人的观点自觉地反映到自己的行为上来。一种姿态，如果在表现这种姿态者的身上和在这种姿态所针对者身上能够引起同样的反应，就是一种有意义的姿态。姿态的意义就是这种共同的反应，这种共有的意义的出现使符号沟通成为可能。在米德看来，人类象征符号沟通的最显著的特点在于，他们不只限于使用身体姿势(无声姿态)，而且使用语词(有声姿态)———有共同的或标准化意义的语音符号，但“有声姿态尤为重要，因为它作用于以同样方式作用于他人的人。”由此，有声姿态就成了有意义的、表意的(有意识的)符号，是一种思想的表达。

心灵是如何产生和发展的呢?米德认为，心智能力产生于婴儿期，婴儿最初拥有无意识的、毫无选择的姿态，经过筛选过程，婴儿能够在关系到自己生存的个体那里学到能带来赞扬的姿态，在这一选择的过程中，心智能力也由之诞生。这种对有利于适应环境的姿态的选择，使得婴儿和其周围环境中的其他成员对姿态逐渐趋于一致的理解，并以此作为与成员之间产生互动的中介。米德称这种表达相同涵义的姿态为常规姿态。米德还指出，当个体具有了运用姿态，并且用相同的意义来解释姿态的能力时，就标志着心智、自我和社会的巨大发展。由此，米德认为如果一个有机体发展了理解常规姿态的能力；运用这一姿态去扮演他人角色的能力；想象演习各种行动方案的能力，那么这一有机体就具有“心智”。

心灵的特征，即人类的反思智能或思维，是在内部使用符号，特别是使用语言符号的过程中产生的。思维就是看不见的符号操纵过程，它使得人类能有目的地控制和组织自身的行动。思维与姿态的关系表现为，思维本质上就是外部的姿态会话在我们经验中的内化———这种内化了的姿态即为有意义的符号；思想的出现亦正产生于有意义姿态即符号的普遍化。

可见，心灵是个体在社会相互作用过程中掌握与运用符号并通过相互作用而产生和发展起来的，它既是社会客体向主观领域过渡的内化过程，也是大脑赋意义于客体的外化过程。

3.自我论

米德指出，人能够像对待客体一样用符号标示自己。自我概念是由个体在动态的社会关系中，或是在一种有组织的共同体中所处的一定地位上产生的自我意识构成的。米德认为，自我形成于人自孩提时就具有的一种角色扮演的能力，这种能力处于不断发展的过程之中，而人的意识和自我就产生于这一过程。

自我的发展可划分为如下三个阶段:首先是嬉戏阶段。这一阶段的特点在于嬉戏的形式是缺乏外部社会组织的，例如捉迷藏、抓坏蛋、空中接包等等，因此儿童的自我概念中也缺乏稳定的内部组织。

其次是游戏阶段，这一阶段的最大特征是游戏具有更高层次的社会组织，儿童可以同时担任好几个角色，并把他们融合成一个整体。同时儿童具有从整体活动的角度而非个人的角度将自己与群体联系在一起，并遵循游戏的规则与约定。

随着儿童能够按照一般非人格的角色来控制他们的行为时，自我的发展就进入了第三阶段———泛化的他人(generalizedother)阶段。结果是，它使个体逐渐以泛化的他人(由一般的期待和标准构成)来计划和执行他们的行动路线。这样，当儿童的交往范围逐渐从家庭、游戏群体扩大到学校、社区时，他就不断的将这些群体的集体身份体现在自我的概念中，增加和扩大自我概念。

此外，米德还对自我(Self)进行了区分。他认为，自我作为有别于非我(周围环境、客体)的主体自己，由主我(I)和客我(Me)组成。主我是主动行动者，是有机体对他人态度的反应，具有自发性、冲动性及创造性，它在行动中改变社会结构;而客我却是自我的社会方面，是一套想象中的有组织的他人的态度。任何行为都是由主我的冲动引起，而后受到客我的控制的;主我是行为的动力，客我是行为的方向，主我与客我相辅相成共同构成社会个体完整的自我。

4.社会论

米德对社会的看法是建立在他对心灵和自我的认识基础之上的。他认为，社会是在人与人之间的互动中产生，它“代表着个体之间有组织的、模式化的互动”。社会依赖心智的存在，没有这种扮演角色和想象演习各种行动方案的心智能力，个体之间就不能协调他们的行动。同时社会也依赖自我的能力，特别是依赖于从泛化他人的观点来评价自身的过程。没有这种把自己当作客体并用群体的观念观察自己、评价自己的能力，那么社会控制就只能通过在与具体的、直接在场的他人交往中所产生的他人评价来得以实施。

米德的社会论可概括为三个方面：第一，人类社会的个体基础———反思。与自然界中的动物“社会”相对照，米德认为动物社会的个体基础是一种本能的冲动，而人类的大脑处于较高水平，可以进行反思与交流，由此产生的语言特征等使得人类与动物之间形成了本质的区别。

第二，人类社会的组织基础———交往。对于人类社会组织而言，其基本原则是交往(com-munication)。在交往活动中，个体遐想或采纳他人的态度，扮演他人的角色，并以此来调节自身的行为。同时，也正是这种通过扮演他人角色而获得的对自己反应加以控制的能力使得交往具有价值。

第三，人类社会的制度基础———理解。米德从有机体与环境的关系来考察此问题。有机体在某种意义上是用它的感受性来决定它自己的环境，对于人类而言，即理解(个体对制度的理解)。他指出，制度体现的是共同体全体成员对一个特定情景的一种共同反应。同时，米德也强调制度环境对个体行为的影响。

四、布鲁默的符号互动论

1.从符号互动论的角度看社会

1962年，布鲁默发表了《作为符号互动的社会》论文，全面探讨了社会中的符号互动现象。

他认为，社会是人际间符号互动的结果，人类社会的典型特征是符号互动。人类相互之间总是对对方的行为作出自己的解释和定义，并以此为依据进行互动的。人际互动是运用符号来解释或确定相互间行动的意义为媒介的。

他还进一步研究了社会中主体和客体之间的关系。把客体分为三类：物质客体、社会客体和精神客体。他认为，不管是哪一类，客体都是能够对之进行处理的事物，正是通过符号互动，客体才被创造、被肯定或否定。

社会是由行动着的人们构成的，社会生活是由人们的行动组成的。这些行动发生在一定的情境中，它们是因为对情境的解释而产生的，是由确定那些必须加以说明的事情的含义，以及由此得出的结论所决定的。因此，人类的行动就是人们所建造出的“解释性行动”。这种解释性行动是由人们对事物的解释和在这种解释基础上的行为两方面构成的。这种解释性行动构成了个人的活动，也构成了行动一致的集体性活动。

2.符号互动论与功能主义论的区别

功能主义论将人的行为视为社会结构的产物，社会结构在决定人们的活动上发挥重大的作用。布鲁默认为，符号互动论与此相反，“社会组织形成人们得以在其中活动的情境，为人们解释他们所处的情境提供了一套固定的符号，在此意义上它才参与并影响人们的行动，成为人们行动的一部分”。在功能论那里，人是被动者；而符号互动论认为，社会组织的活动和变迁是人们活动的产物，每个人的行为都受行动者自己的控制，个人为自己设计对象、赋予意义并作出选择，人是能动的人。

3.关于符号互动论基本思想的归纳

布鲁默的理论有三个基本论断。第一，他认为人类对于某一客体采取的行动，主要是根据他们对客体赋予的意义。同一事物对于不同的人意义可不相同，行动也各异。第二，人们赋予事物的意义产生在互动中，即人们的态度、观念总是受到他人的影响，一个人对客体的定义总能从他人的定义中找到根源。第三，客体的意义不是一成不变的，而是在解释的过程中随时加以修正的。行动者总是根据他的特定处境来选择、审查、修正事物的意义。人们总是在不断体验的基础上构造他们的对象，根据以往的经验评价事物、赋予事物以意义，规定着自己行动的目标，作出决定，并进而通过对方的反应了解自己的行为是否得体，随时加以修正。人与人之间的所有这些行动结合在一起就形成了“共同”行动。

4.“共同行动”的概念

布鲁默提出“共同行动”概念，指两个以上的人共同采取的行动。在共同行动中，处于不同地位上的人通过各自的解释、定义而相互作用，结合在一起，形成持续不断地过程。当人们对某些事物的定义有共同认识时就会出现固定模式的行动。但固定模式的行动也是在不断变化的。

人们的共同行动是一些参加者的独立行动相互作用的结果。那些建立得比较完善、重复发生地行为模式也存在一个要通过解释、设计而继续建设的问题。是群体生活的社会过程创造着规则。共同行动是从参加者的过去的行动中产生的，它与过去的行动相联系，因而也必须从历史的内容上来理解共同行动。社会结构、社会制度都在不断经历着建设和在建设的过程，都是以定义和解释的过程为前提的。

5.符号互动论的方法论原则

布鲁默在《符号互动的方法论立场》一文中，全面说明了他的方法论原则。这个原则的核心是“尊重经验世界的本来面目，为表明这种尊重的态度而建立一套方法”。布鲁默批判了社会科学中过于依赖预先建立的理论模式和过于讲究调查技术的倾向，他主张回到经验世界中去。这就是说，在研究中所选择的问题、收集的数据、为获得数据所运用的方法、对于发现的解释、所使用的概念等，都必须根据研究的经验世界的本来面目来建造，需要直接、细致的考察经验世界。

这种直接考察包括两种方式：探索和检查。探索就是在没有任何限制、前提的情况下观察。检查指对事物的诸要素进行认真的分析，用一定得理论来分析问题，发掘出一般的关系，形成理论观点。

总之，布鲁默强调经验主义的方法，他极力反对西方流行的用专门技术和严格定量的社会学研究方法。

五、戈夫曼的拟剧论

1.对社会机构内互动的研究

在《日常生活中的自我表演》一书中，戈夫曼集中研究了在社会机构内发生的互动。他将社会机构比作一个舞台，认为人们都在这里登台表演。由于戈夫曼把人们的活动比作剧院里的演出，从戏剧的角度研究社会互动，因而，他的理论被成为“戏剧论”。

戈夫曼认为，在这种表演中，我们都非常关心和试图控制自己给他人的印象，我们通过言语、姿态、手势等表现来使他人形成我们所希望的印象。因此，这是我们在为别人制造着“情境定义”。戈夫曼将这个过程称为“印象管理”。他认为，在互动中，个人的行为由满足自己的需要转变为满足他人的需要。印象管理有专门的技术，他的著作就是研究这些技术。

戈夫曼认为，为了实现印象管理，人们就要运用一些手段、工具来装点门面。对此他还作了一些区分。首先要有外部设施；布景和道具。其次要有个人的装扮。他还将个人的装扮分成两部分，一是仪表，这是人们身份的外部标志，二是举止，这是人们扮演角色时出现出来的行为。

戈夫曼认为，人们表演的区域有前台和后台之分。前台是人们正在进行表演的地方，后台则是为前台表演作准备的、不想让观众看到的地方。人们在前台的行为举止与后台是不一样的。一般说来，应防止观众进入到后台来，而且，在前台也必须防止那些与演出无关者进入到表演中来。

因此，戈夫曼指出，成功的形象管理需要整个剧组进行合作。

根据表演者目的不同，表演可分为“误导的表演”和“神秘的表演”。误导表演的目的是通过表演给人一种错觉。神秘的表演是故意与别人保持一定距离，给人一种神秘的现象，使别人产生崇敬的心理。

戈夫曼的研究是以符号互动论关于:主体我、客体我、镜中我和情境定义等思想为理论前提的。他从戏剧表演的角度进一步发挥了这些思想。他认为，想让表演顺利进行下去，就必须实现剧组和观众之间的合作。因此，表演者的“自我”并不是一个完全独立的、不依赖于他人的自我。演出必须包括情境定义的设计，其中自我概念是重要组成部分。

在表演中，会有一种“表现出来的自我”，这是观众根据演员的表演而得出的印象，被称为“强加给他的自我”。这种强加给的自我是舞台、表演等情境的产物，是所有参加表演人员的共同活动的产物。不管这个自我是否真实，它都是互动的关键。

在演出中，如果这个表现出来的自我不能令观众信服或引起观众怀疑，那么，互动过程就可能被破坏，社会机构中直接的、间接的系统就会出问题。同样，对于表演者本人来说，自我被别人怀疑，也会导致他个人的解组。

但是，在日常生活中人们很少直接对表演者提出挑战。这是因为，在社会互动中，互动双方对于维持相互之间的身份共同承担着责任，一方的失败意味着另一方的活动也无法顺利进行。

2.对社会机构以外互动的研究

在《公共场合中的行为》、《相遇》中，戈夫曼研究了没有明确界限、临时性的互动。这种相遇式的互动的突出特点是人们之间发生了有意识的、明确的关注。在这类互动中，印象管理理论依然适用，即人们总是在控制自己的行为以期给他人留下有利的印象。

在对这类互动研究中，戈夫曼提出了角色距离的概念。“在个人与其角色之间，在一个人所做的与其本性之间存在裂痕，或者说，个人与其假定的角色之间存在差距。”角色距离的研究说明，只有当某个角色不仅适合一个人承担，而且对他具有某种挑战时，这个人才可能充分施展其才能，达到进入角色的程度。