从传统文化中汲取智慧
从传统文化中汲取智慧
(2014-03-02 09:48:01)
中国传统文化是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。我们从传统文化中能够汲取哪些智慧呢？限于篇幅，本文简要叙述三个方面的智慧：其一、修身立业的智慧；其二、管理用人的智慧；其三、平安生存的智慧。下面分别简述之。
一、修身立业的智慧
1、修身为本
孔子说“三十而立，四十而不惑”，这就告诉人们三四十岁是决定人一生最重要的阶段。儒家常把“修身，齐家，治国，平天下”作为人的终生奋斗目标，而三四十岁是决定成败的关键时段。
“修身，齐家，治国，平天下”出自《大学》中的一段话，是儒家入世说的经典。全文是“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物，物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这段话的意思是：古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家。要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族。要想管理好自己的家庭跟家族，先要修养自身的品性。要想修养自身的品性，先要端正自己的心思。要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚。要想使自己的意念真诚，先要使自己获得真知灼见。研究万事万物获得真知灼见的目的是为了指导实践，通过实践再提高对事物的认识，这样才能做到意诚，心正，身修，家齐，国治，天下平。
孔子说：“智者乐，水；仁者乐，山；智者动，仁者静。智者乐，仁者寿”。意思是：聪明人的快乐，像水一样，永远是活泼的；仁爱的人的快乐，像山一样，崇高，伟大，宁静；聪明人不断探求知识，思维是活动的；仁爱的人有涵养，看事情是冷静的，探索者知识求得乐趣；宁静有涵养，不容易生气，寿命自然会长的。
老子曰：“修之天下，其德乃普。”国政和，则上下相宜，百官尽职，百工尽技，百姓安居，百业兴隆，社会稳定。老子曰：“修之于国，其德乃丰”。家道和，则父慈子孝，六亲和睦，家道兴隆。老子曰：“修之于家，其德乃余。”人身和，则五脏清凉，六腑调适，心旷神怡，身心安泰，尽其天年。老子曰：“修之于身，其德乃真。”人类社会因其有更高的智力，有复杂敏感细腻的情感生活，有各种各样的欲望，所以与“道”的关系要复杂得多。如《道德经》所言：“天之道，损有余以补不足，人之道则不然。”人类社会复杂的社会矛盾、曲折的发展历史就充分证明了这一点。但万变不离其宗。只要人能深刻认识“道”与“和”的意义，尊“道”贵“德”，规范行为，科学发展，则完全可以化解各种矛盾，轻装前进。
2、何以修身
步入社会的年轻人，要想一生有成，在做事之前，先学做人，就是要修身。如何修身？孔子对于修身的要诀，提出了五个字:温、良、恭、俭、让。温，就是温和稳重。不走极端，善于自控。良，就是慈爱、善良。恭，就是态度恭敬严谨，无懈怠之心。俭，就是节约。让，就是谦虚。
“仁、义、礼、智、信”为儒家“五常”，孔子提出“仁、义、礼”，孟子延伸为“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”。是中华民族传统美德的核心价值理念和基本要求，带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升。
“仁”，是指同情、关心和爱护的心态，即“仁爱之心”。老子说：“与，善仁”。意思是与人交往要友爱、真诚、无私。
“义”，是指正当、正直和道义这样的气节，即“正义之气”。“义”的原义是指人的仪表，是人们在人际交往中对亲密友谊、对美好善良的追求。古人强调“义气”，就是指这样一种美好善良的境界和正直正义的气节。古人云：“仁则荣，不仁则辱”，“由义为荣，背义为辱”，说明中国传统道德的荣辱观也是以是否做到“仁”和“义”作为主要标准的。
“礼”，是指礼仪、礼貌和礼节的规矩，孔子有一句名言：“克己复礼为仁”，意思是说，每个人都应克制自己不正当的欲望、冲动的情绪和不正确的言行，做到“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，使自己的视、听、言、行，一举一动都符合“礼”的规定。这说明“礼”在道德领域已经被放在非常重要的位置上加以尊重、加以规范、加以倡导。中国人向来把“礼”放在重要的位置上，以礼仪之邦来表明我们是文明的，不讲礼仪是不文明的。由此可见，“礼”在中华传统美德中同样有着重要位置。
“智”，是指辨是非、明善恶和知己识人这样的能力，即“智谋之力”。“智”作为中华传统美德的基本要素之一。孔子常说：“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧”。意思是说：真正有智慧的人，遇事不迷惑；真正仁爱的人，不因环境不好而动摇，不患得患失败者，没有忧烦；真正勇敢的人，坚持正义，为人民做好事，没有什么可怕的。《论语》中“知之为知之，不知为不知，是知也”，是讲人的知识再丰富，总有不懂的问题，那么就应当有实事求是的态度，只有这样才能学到更多的知识，才是智慧之举。这里讲的“是知也”就是指“这才是智慧、这才是聪明、这才是智者”。
“信”，是指诚实守信、坚定可靠、相互信赖的品行，即“诚信之品”。“信”不是简单的诚实，信用才是“信”最基本的内涵。孔子说，“人无忠信，不可立于世”，他还把“言必信，行必果”、“敬事而信”作为规范弟子言行的基本要求，把诚信看作做人立世的基点。“信”作为中华民族传统美德的重要内容。
那么，如何看待中华民族传统美德“仁、义、礼、智、信”五大基本要素呢？从五大要素的关系看，它们之间相互关联、相互依存、相互支撑，共同构成了中华民族传统道德大厦的根基。“仁”主要是人与人之间互相关怀、互相尊重和互相爱护的情感，是世间万物共生、和谐相处、协调发展的一种道德规范；“义”是超越自我、正视现实、仗义公道的做人态度；“礼”是建立人际关系、社会秩序的一种标准和规则；“智”是人认识自己、了解社会、解决矛盾、处理问题的眼光和能力；“信”是人们交往和处事的道德准则。“仁、义、礼、智、信”是人们应该履行的基本义务和主要品行，在道德建设中具有基础地位。
古人说：“以史为镜，可以知兴衰”。历史证明，儒家伦理往往在太平盛世发挥它稳定社会、缓和矛盾、调节人际关系的社会功效。一个社会能否和谐，一个国家能否长治久安，很大程度上取决于全体社会成员的思想道德素质，道德建设水平的如何，是社会主义和谐社会的重要标志。
修身，特别重要的是——做人要诚信。人“无信不立”。“无信不立”是《论语》里的一句话。子贡曾向孔子请教治国之道，孔子答道：确保充足的粮食，善战的军队以及人民的信任。子贡再问：“三者如果要舍其一呢？孔子答道：“军备”。子贡继续追问：“不得已再舍其一，又该如何？”孔子答道：“粮食。”从孔子的回答可以看出，他把信义看作立国的第一要素。孔子认为无信用不能安身立命，人如果信用全失，与禽兽无异。孟子说：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”就是说诚是信的基础，诚和信是不可分的。老子道德经，提到“信者吾信之。不信者吾亦信之、德信。”“忠信之薄而乱之首。”“信不足焉，有不信焉。”老子认为管理者的诚信不足，人民就不会信赖，国家就不能立足。这与孔子的观点是一致的。孔子说：“自古皆有死，民无信不立”。一个社会的诚信就是我们的身家性命，不好好爱护，甚至还要透支，灾祸就会临头。
此外，还要常思己过。老子说：“知不知，尚矣。不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”这段话是讲：知道自己有不足之处，是高明的人。不知道却自以为知道，或假装知道，是真正的毛病之所在。圣人已经很完美了，却时刻忧虑自己的毛病，时时检查自身的毛病，因此才能真正的避免过失。
3、立业先立志
“三十而立”，“立”就是立业。立业是艰难的。孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”上天将要把重大使命降落到某人身上，一定要先使他的意志受到磨练，使他的筋骨受
到劳累，使他的身体忍饥挨饿，使他备受穷困之苦。还会不断的阻挠这个人所作所为、让他做事总是不能顺利，其目的是要用来激励此人的心智、坚忍此人的性情、增加他本来所欠缺的能力。总之，立业必须先立志。因为有志者事竟成。
《周易》中云：“天行健，君子以自强不息”。天道的特点是永远不停的运动变化，谁也不能阻挡，君子要效法天道，自立自强，奋发向上，永不松懈。
“地势坤，君子以厚德载物”。地的气势厚实温顺，君子应效法大地以及深厚的德行来包容万物。
“居上位而不骄，在下位而不忧，故乾坤因其时而惕，虽危无咎矣”。身居髙位而不骄傲，屈居人下而不忧愁，所以说自强不息而又随时反省，虽面临危险而无灾祸。
4、立业必须确定目标
要想立业，确定目标是很重要的。所谓“知止而后能定”，这个“止”就是目标。不论是做事还是做人，正确地设定目标是件很重要，也是很难的事情，知道你要什么，要达到什么目标，才能够真实的把握自己的行动的意义。
《大学》开篇的第一段即开宗义，言：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”意思是：正确地设定目标，真正地把握自己的行动的意义，然后才能确定志向，确定志向后才能内心宁静，内心宁静后才能安稳，安稳后才能考虑周详，行事周详才能达到“至善”这个理想境界。世上万物都有根本和枝节，都有结局和发端，能够通晓它们的先后次序，做事抓住根本，那么就能接近“道”了。
5、立业过程中正确对待困难
在立业过程中，不可能永远一帆风顺，要明白“祸福相依”的道理。老子说：“祸兮，福之所依，福兮，祸之所伏。”在事业发展非常顺利时，当然是好事，但不要忘了“高处不胜寒”。不管在上面时候，都要把握一个高度，懂得直上云霄，也要循序渐进。飞得高，眼前一片空旷，以为没有了障碍，就容易忘乎所以，一旦遇到困难和危险，往往会摔的更重，反而由福变祸。反之，企业不景气，面临危机，似乎是“祸”，然而，在这种情况下，企业领导人冷静下来，进行反思，才会真正发现自己在经营管理上的毛病，并下决心去加以整顿、改革，使企业出现转机，这样，这个“祸”又变成了“福”。
老子把事物向相反方向转化作为事物发展的规律，称为“反者道之动”。他把祸福相依，损益互换，作为道的作用所在。认为“曲则全，枉则直。洼则盈，弊则新。少则得，多则惑”就是说：委屈反而可以保全，弯曲反而可以伸直，底下反而可以盈满，破旧反而可以更新，少了反而可以得到，多了反而变得疑惑。都是对立统一的，事物发展到一定程度，会向反面转化，这些辩证法思想，是老子学说的精华。一般说来，当企业处于不利因素占主导地位时是危机是坏事，但它又是把双刃剑，危难之后就是机会。对个人来说，正确对待困难，会激发斗志，完成常态下难以完成的事业。
二、管理用人的智慧
1、自然无为
“治大国，若烹小鲜”是老子的一个著名论断。小鲜，指的是小鱼。烹煮小鱼，不能常翻动。翻动太多，乱搅一气，会把小鱼翻破了，搅烂了，烹鱼不可乱翻，乱搅，这是客观规律。不乱翻，不乱搅，就是遵循客观规律。治大国也是如此，也要按客观规律去办。同样，企业也要按客观规律去进行管理。
老子书中多次提到“道法自然”一词，“道法自然”就是要尊重客观规律，顺势而为。“治大国，若烹小鲜”就是要“道法自然”，实现“无为而治”。”“无为而治”是道家哲学的最高管理原则，是一个普遍使用于任何管理过程的原则。
作为现代企业管理者，实行“无为而治”，就要求管理者要把握宏观指导，对具体部门操作，不乱加干预。同时，把握规章制度的稳定性与严肃性，责之以成，使下属“有为”各显其能，调动全企业人员的创造性和积极性。企业厂长、经理有些方面对员工并没有做出硬
性的制度规范，员工却无时不在企业中感觉到“制度”的存在，就说明企业文化的力量发挥了作用，这就是达到了管理上的“无为而治”境界了。
2、以和为贵
孔子崇尚“和”。和，这是孔子民本管理思想的基石。孔子的弟子把这一切归结为“和为贵”，强调中和，和谐。儒家讲“恕道”，历来提倡“中庸”。理学大师程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”意思是：做事不偏不倚叫做中，不轻易改变叫做庸。行中，这是天下的正道，用中道，这是天下的公理。中庸的基本要义就是不偏不倚，恰到好处。《中庸》要求人们在为人处事的过程中做到淡而不厌，简而文，温而理。认为坚持中庸原则，就可以其乐无穷，其用无穷，其功无穷。儒家文化的最高境界是“和”,但也并不是一味地讲“和”，孔子认为“君子和而不同”。如何做到和睦相处，和衷共济呢？孔子认为：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”说的是：对人施以恩惠而不浪费，让手下的人努力工作，而他们并没有怨气，追求利益而不贪婪。心情平和而不骄傲，表情严肃而不凶猛，如此才是恰到好处。又说：“上好礼，则民莫敢不敬。上好义，则民不敢不服。上好信，则民莫敢不用情。”意思是：管理者讲求礼仪，被管理者没有人敢不尊敬他。管理者讲求公道，被管理者没有敢不服从他。管理者讲信用，那么被管理者为情所动，不会不讲真话。
3、为人谦下
老子说“善用人者为之下”，善于用人的人，必然谦虚待人，居人之下。对领导者来说，一个重要方面是对待人才。人才一般都有极强的自尊心，孺子不可辱，他们的自尊心得不到满足，难以全心全意为你服务。领导者的地位低下时谦下比较容易，而地位高时谦下就比较困难。所以老子强调“大者宜为下”，即越是居于高位的强者，越要“善下之”。
老子说：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争”。
老子认为，做人应该向“江海”学习。为什么呢？老子说，江海之所以能成为一切大小河流的总汇处，是因为它善于处在下游，所以成为百谷之王；圣人之所以成为天下人心所向，也是因为对民众卑下自处，即“谦下”而不高高在上，把人民的利益放在第一位，因此天下的人拥护他。正是因为圣人没有和人争，所以天下没有人能和他相争。
再请看《易经·屯卦》，其中有这么这一句话：“以贵下贱，大得民也。”即高贵者仍能低调做人，谦虚谨慎，才能争取到更多人的支持和帮助，获得发展。
4、尽人之智
选人用人是企业家最大的学问。《韩非子》中说：“下君尽己之能，中君尽人之力，上君尽人之智。”这里“君”的原意指的是君王，但这段话的意思也可以引申到我们普通人，就是说，如果你能用几个人的力量，可以是中等的人，如果你能把别人的智慧集中起来为你服务，你就能成为最上等的人，大智者不单纯依靠个人的智慧，而是要集思广益，博采众长，真正的智者，并不突出个人，总是集众人之长而成大智大勇，成就大业。
作为管理者，初始阶段第一种境界比较多，尤其是些新任主管，自己是业务出身，做惯了事，自己做的多，不会发挥下属的作用，自顾自做事；第二境界尤其多，根据团队目标自己想办法出思路，制定计划方案，分配给下属去做，最后完成目标；而我们做为一名管理者和领导，真正追求的是第三种，设定目标，运用下属的聪明智慧去解决问题，实现组织目标，这是管理者所需要的。
5、居安思危
“居安思危，思则有备，有备无患”，这几句话出自《左传》。从中，我们能够得到这样的启示：大到一个国家，小到一个企业，问题是随时存在的，在好的时候，就要想到不利的时候，随时做好应对不利局面的准备，只有知道自己有不足之处，时时检查自身的毛病，才能把问题消灭在萌芽状态，避免损失的扩大。
三、平安生存的智慧
1、诸恶莫作众善奉行
《太上感应篇》告诫人们:“祸福无门,惟人自召;善恶之报,如影随形。”凡人的祸害福利，原无一定的门路，只在人自作自受。人作善必有福报，作恶必有祸报，就像人身的影子，跟定那身体一样。要深信“积善之家天必降福，积恶之家天必降祸”。因此，人的一生应当“诸恶莫作，众善奉行。”勿以恶小而为之，勿以善小而不为。为人“宜悯人之凶，乐人之善。济人之急，救人之危。见人之得，如己之得。见人之失，如己之失。”。
“人为善，福虽未至，祸已远离，人为恶，祸未至，福已远离”。行善之人，如春园之草，不见其长，但日有所增；做恶之人，如磨刀之石，不见其损，但日有所亏。福祸无门总在心，作恶之可怕，不在于被人发现，而在于自己知道；行善之可嘉，不在于别人夸赞，而在于自己安心。
现实社会中，有许多权贵、富翁，虽然荣华富贵却为富不仁。常言道：“造作善善恶恶，报应如影随形。莫道作恶不报，直到恶贯满盈；莫道修善无应，直待善果圆成。”积德虽无人见，善恶自有天知。老子在《道德经》中指出：“天网恢恢，疏而不失。”（第73章）天道如大网，虽然很稀疏，但是没有漏失的。作恶多端的人啊，逃不出上天的惩罚。
在此，值得一提的是：有的人作了恶，还美其名曰是为了子孙幸福着想。殊不知，这是在害子孙啊！在这点上，人们应当向宋朝的大政治家司马光学习，他说“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”
2、上善若水和谐相处
老子在《道德经》第八章中指出：“上善若水”，并教人做到“七善”：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”其内容关涉生存环境、心性修养、交往规则、社会秩序等等。“居善地”说的是居处者要善于爱护运载万物的大地；“心善渊”说的是心地要静默如江海之渊深；“与善仁”说的是“泽物无私”，待人真诚纯朴；“言善信”说的是言辞应如潮水之进退，出而有征信；“政善治”说的是为政者应如大海之居下广容，以柔胜强；“事善能”说的是做事应遵循“载重浮轻”的原理，顺势而成就事功；“动善时”说的是行动应效法水消长不失时机的品性。
老子教人与人为善，他老人家说：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”（八十一章）我给别人的越多，我自己的变得更多。老子所说的显然不是物质或金钱，而是另有所指。譬如，我在帮助别人时，虽然出钱出力，但是内心却有充实愉悦之感。这是人的心灵能量，是人的精神境界。与人为善，人与人之间方可和谐相处。
常言“滴水之恩，当涌泉相报”，这句话与《诗经·大雅》中的一句话意义相同，这就是“投我以桃，报之以李”。“投我以桃”是受恩，“报之以李”是感恩，这是人与人之间的一种互动过程。它反映了我国古代人际交往中的君子美德。孟子说：“君子莫大于与人为善。”一个人交友应立足于善和真诚，而不是立足于实用，与人为善是一种崇高的道德修养。
3、知足不辱知止不殆
老子告诫人们说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”没有什么祸害比不知足更大，没有什么灾难比贪得无厌更大。人类最大的祸患莫过于不知足，无休止地追求名利，结果必然是招致物质和精神上的严重损失。因此，老子说：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”知道满足就不会遭受耻辱,知道适可而止就不会遭受危险。只有知足、知止，才能“不辱”、“不殆”，才会平安长久。
老子《道德经》是中国历史上哲学著作，为诸子所共仰。
时至今日，从“人定胜天”，转向“尊重自然”，构建人与人，人与自然，人与社会友好相处的“和谐社会”、“美丽中国”的发展理念。“天人合一”思想，讲的是人类社会和大自然是个统一体，彼此是相通相依，和谐共存的，做什么事都要顺应天时，讲究“天时地利人和”。我们一定要合理利用自然资源，着力保护生态环境，保持好生态平衡，地球才会变成“天人合一”的和谐家园。
老子洞察宇宙规律，提出“道生一，一生二，二生三，三生万物”的演变规律，认为“道”乃“夫莫之命而常自然”，因而需要遵循“人法地，地法天，天法道，道法自然”的准则。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒变化，这是中国朴素的唯物主义的观点。
老子的思想，也蕴含着朴素的辩证法观点，认为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。世间事物均为“有”与“无”之统一，“有无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。
老子的民本思想是“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”对于统治者的批判，让历代励精图治的帝王将相以言为镜，制定治国方略，对我国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。
老子告诉我们如何才能获取幸福
幸福是人现实中的一种生活富足状态，又是人内心的满足性感受。老子没有使用“幸福”的概念，但他认为，有一种合于天道、顺乎自然的生活，人在其中无祸无咎，安于平和舒泰（所谓“往而无害，安平泰”），这就是幸福。
遵循常道平和舒坦
根据道统万物的理念，人们要获得平和舒泰的生活，就应遵循天地间的常道。“无遗身殃，是谓袭常。”不愿招致祸殃，就要因循常道。相反，“不知常，妄作，凶。”不识常道而任意妄为，自会引来凶险，失去幸福。
欲望是幸福的天敌
在生活中，人们把欲望的满足视为幸福的获得，老子则看到了事情的反面，认定欲望是幸福的天敌。因为奢欲贪得销蚀了人的满足感，使“欲望的满足”永难实现，从而使幸福沦为水中之月；同时，“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”奢欲贪得促使人背离天道，没有满足，恣意妄为，人生灾祸大多由此而起。正是欲望破坏了平和舒泰的生活，哪儿还能带来幸福？
纵容欲望会失去幸福
从表象上看，人是为了幸福才追求欲望，然而，天道运行与事物表象正好相反，人纵容了欲望，却从根本上失去了幸福，这是人类的误区和不幸。古典小说《金瓶梅》中的男女主人公心性机敏，大都生活富足，遗憾的是他们作了欲望的奴隶，欲望控身不自由，是欲望毁灭了他们的生命和幸福，使他们沦落成一个个可怜的人儿。当代社会的腐败案例，从来没有生计困窘的成因，无一不是贪欲在驱使，贪欲使人坠入身心受控、没有幸福的无底洞。生活的逻辑一再告诉人们：欲望的确是幸福的天敌。
以“无欲”来获取幸福
欲望之门并不能通往幸福，老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣。”生活中剔除欲望，时时感受到满足，这才是真正而长久的幸福。自然，多彩的生活对欲望生成难免有刺激作用，比如“五色令人目盲”“五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”。但老子认为，人应该自觉地抑制欲望，“不见可欲，使心不乱。”以便在朴素的生活中，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”安于平和舒泰。在老子看来，消除了贪欲，就是打开了一生幸福的闸门。
剔除奢欲知足知止
老子论及幸福时说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂，身退，天之道。”这是一种无欲、知足、知止的长久幸福观。他叮嘱人们：“大道甚夷，而民好径。”大道本来平坦易行，但人们好走捷径，往往弄巧成拙。其实，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福就在眼前。
老子学说以生存生活着的个体人为本位，揭示了深沉的宇宙法则，描述了淳朴的生活哲学，展现了简易的生存智慧。人的一生，无论处江湖之远，还是居庙堂之高，老子的思想都能给灰白的生活打上色彩，给前行的断途照出曲径，给孤寂的生命送上灵魂的温热。
《老子》十大思想精髓
1、功成事遂，百姓皆谓我自然。
老子曰：大功告成，诸事办妥，老百姓都认为我本来就是这样自自然然的。也就是说，完成功业的过程没有受他人强制的感觉，是人们的本性使然。
2、圣人之道为而不争。夫唯不争，故天下莫能与之争。
老子曰：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。正如老子所言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。
3、知止可以不殆。夫唯不盈故能蔽而新成。
老子曰：知道适时终止可以不陷入危险的境地。因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已”。事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的新状态，因而能够继续发展。
4、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。
老子曰：知人的人具有睿智，自知的人算是聪明。能胜人的称得上是有力量，能自胜的人才算得上是强大。因此吕氏春秋先己篇曰：“故胜人者，必先自胜，欲知人者，必先自知”。自知篇曰：“存亡安危，勿求于外，务在自知。……败莫大于不自知”。一个管理者如果缺乏自知之明，自胜之功力，就很难知人善任而进行有效的管理。
5、无为而无不为。
老子曰：不违反规律妄为，就没有什么事是不能做好的。老子还说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。也就是说管理者治理企业，不可以违反规律妄为滋事，如果管理者经常大胆妄为，不断滋事以彰显自己的权势，企业就难以治理。老子总结说“为无为，则无不治”。管理者的行为应当顺应自然规律,不恣意妄为，要实事求是地寻求现实可行的道路，才能“无不治”。
6、多言数穷，不如守中。
老子曰：话说多了，就会一再遇到无言与对的尴尬，倒不如信守中道而寻找中的的办法。也因此老子说“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”。天地并无所谓“仁爱”，而是把万物都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任其自然。圣人也无所谓“仁爱”，而把百姓都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任他顺从于道自然发展。认为“希言自然”，少说空话是本应如此的事。还不如信守切中于道的原则而能够真正办实事。
7、治人事天莫若啬。
老子曰：管理治理众人并有事于天地，最好的办法莫如农耕那样。也就是说应当顺着作物生长的规律，不要强制它，顺从它发展的需要而照顾它、灌溉它、扶助它，这样作物必然成长得很好，能够获得丰收。因此，管理者带领众人去完成事业，同样也要遵循这个原则，才能够获得丰硕的成果。
8、治大国若烹小鲜。
老子曰：治理大的国家就好像煎小鱼那样。也就是说领导者不可乱加干扰，要按照火候来照料，绝不可以还不到时候就乱翻乱搅，把小鱼都搅糊了。领导者治理一个组织，也必须像煎小鱼那样谨慎从事，绝不可不到时机就胡搅乱作把事情搞糟。
9、以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
老子还认为：“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”是以无为遵道为正，以智谋为奇。“归根曰静”，回归到遵道之正，“不欲以静，天下将自定”。遵道是成大事的根本，奇谋只是辅助性的手段。
10、善用人者为之下。
老子曰：善于用人的领导人处于低位势。也就是说，凡事只考虑自己的私利，不尊重他人，不善于与他人相处的人，就处于“位势高”境地；反之，遇事能先顾及他人，尊重他人，与他人相处融洽的人，则处于“位势低”境地。位势低者如山之谷，水必住低处流，于是众人从之，可谓势在必然。
做人的最高修养——以德为帅、以诚为根、以善为贵。
做人应具备这样的修养:“理必求真，事必求是；言必求信，行必踏实；事闲勿荒，事繁勿慌；有言必信，无欲则刚；如若春风，肃若秋霜；取象于钱，外圆内方。”这是黄炎培先生为他儿子写的座右铭，深刻的阐述了做人应有的修养。
生命短促，只有美德能将它流传到辽远的后世。
做人要讲道德，道德是立身之本，一个人若没有自律，就谈不上做人。学会做人是人之为人的最基本素质。只有具备高尚的人格和道德修养我们的社会更加和谐美好。
我们可以从身边的小事做起，严于律己，那么我们每做一件事情，我们的道德水平就会得到一次升华。
道德是最美丽的花儿,最圣洁的心灵,它让人问心无愧,心胸坦荡。
做人就做一个真实坦诚的人。“君子修身，莫善于诚信。”这是古人对诚信的认识。“真诚换真心，诚信变真金”。这是现代人对诚信的理解。
人之交往在于诚，世之安宁要靠信。
古人云：“言必出，行必果。”“君子一言，驷马难追。”这都是在时时刻刻提醒着我们做人要诚信。诚信二字重千斤。只有诚信，才能让世界更加美好，到时我们将发现：白云蓝天，花香鸟语，无垠大海，广阔的沙漠，坦荡的草原，美丽无处不在；花开花落，云卷云舒，美丽尽在其中。
真正的善是“上善若水”，水是什么？是海纳百川。是宽容与谅解。
一个人无论什么时候都要真诚善良，都要凭着良心做事，不管是平凡的人还是生活不平凡的人，有一颗善良的心才是做人之根本。
古人云：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。惟贤惟德能服于人。这句话讲的是做人的道理。
地上种了菜，就不易长草，心中有了善，就不易生恶。要想隐恶扬善还需要博大的胸襟和宽宏的气度。善良是一种人性美，一种道义美，一种良知美。它的美是内在的，是一种值得崇尚的美。
中国传统八大智慧
1、大道至简
复杂的事情要简单去做，简单的事情要重复去做，重复做的事情要用心去做，坚持下去，这样就没有做不成的事情。大道至简，悟在天成。
2、大智若愚
“愚”是表面糊涂，心里明白，小事糊涂，大事精明。老子曰：“知人者智，自知者明；胜人者力，自胜者强。”
3、有容乃大
海纳百川，永不干涸。空杯能容至真至纯之美酒，白纸能画最美最好的图画。量小非君子，妒忌生祸心。做人大度，方能大气；胸怀博大，可容世界。
4、上善若水
做人的至高境界。“水利万物而不争”。最高的善行就象水的品性一样，泽被万物而不争名利。
5、厚德载物
德积够了，便可“载物”，便是达到人生最高境界。“积善之家，必有余庆”。
6、大爱无疆
爱是美好的源泉，爱是最美的语言，大爱到无疆的境地，让所有人生活在爱的海洋里。
7、天道酬勤
业精于勤，熟能生巧，意思不外乎成事以勤为贵，上天也只眷顾勤劳和勤奋的人。
8、共赢精神
私欲利一时，共赢传千秋。共赢精神是中华传统智慧的结晶，是世界上最传统也是最先进的精神，是全球社会最主流的思想，是人类信仰的核心。
2013年3月19日，中共中央总书记习近平在回答中外记者采访时说：“这样一个大国，这样多的人民，这么复杂的国情，领导者要深入了解国情，了解人民所思所盼，要有‘如履薄冰，如临深渊’的自觉，要有‘治大国若烹小鲜’的态度，丝毫不敢懈怠，丝毫不敢马虎，必须夙夜在公、勤勉工作。”其中的“如履薄冰，如临深渊”出自儒家的《诗经》，其中的“治大国若烹小鲜”出自道教的《道德经》第六十章。道家和道教经典对于当代中国社会生活依然具有重要的现实意义。
要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。?——2014年2月24日在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话党的十八大以来，以习近平为总书记的新一届中央领导集体把对中华优秀传统文化的重视推向了历史新阶段。总书记指出，“中华民族伟大复兴需要以中华文化繁荣发展为条件”“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足于中华优秀传统文化”“中华文化代表着中华民族独特的精神标识”。这些论断极大地丰富和发展了中国特色社会主义理论。
教育部社会科学司司长张东刚在研讨会上介绍了“指导纲要”的实施方针。他认为，需要从爱国、处世、修身三个层面来凝练中国优秀传统文化教育的主要内容，通过这三个层面的教育使孩子有自信、懂自尊、能自强，使他们有天下兴亡、匹夫有责的家国情怀，有仁爱共济、立己达人的社会关爱精神；从个人修养来说，要知荣辱、守诚信、敢创新。
在当代中国，加强思想道德建设的基本任务是全面提高公民道德素质，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，弘扬中华传统美德，其切入点是积极培育和践行社会主义核心价值观。围绕这个目标，要倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善。习近平同志指出，只要中华民族一代接着一代追求美好崇高的道德境界，我们的民族就永远充满希望。
结语
一般而言，所谓传统文化，主要是指儒、释、道三教文化。我们仅从上面所略述的道家、儒家之要义，便可知其对人生修养的重要性。因此，只要我们静下心来，认真阅读其典藉，汲取其中的智慧，对于完善人格修养、提高人生境界无疑具有非常积极的意义。