中西方传统道德比较

由于历史渊源，风俗习惯，生存环境，宗教信仰等等不同，导致了中西文化存在着很大的差异，虽然在西方国家内部之间也有着异处,然而体

现着本质差异的无疑还是东西方文化间的差异。整体性和个体性的差异；中西方言谈的差异；价值观与道德标准的差异；社会关系的差异；社会礼仪的差异；社会习俗的差异等。了解中西方文化差异是极其必要的中国传统的宇宙观是“天人合一”。所谓“天人合一”,是指人们对自然规律的顺从和对大自然的崇拜,人们把自然中日夜交替、季节更迭与

人们的日常生活和活动周期相一致起来,一切都处于不断的循环往复之中,并与自然和谐统一。在“天人合一”思想的影响下,自古以来,中国人在思想意识、思维模式和言语行为等方面都倾向于求整体、求综合。“天人合一”的思想无处不在,如在中国特有的茶文化中,由盖、碗、托三件套组成的茶盏就代表了天、人、地的和谐统一,缺一不可。

在人与自然的关系上,西方文化主张人与自然的分离,主观世界与客观世界的对立,强调“主客二分”的思维方式。西方文化不是将人类看成自

然界的一个组成部分,而是将人类看成自然万物的主宰者,认为人的价值高于自然万物,自然万物都要为人类服务,都得听从人类的摆布,人与自然的

关系是征服与被征服的关系。因此西方人总是试图以高度发展的科学技术征服自然,掠夺自然。

中西方文化在民族性格上的第二个差异源于对人的不同观念。尽管在两种文化的价值体系中人都被放在了中心位置,但对于人的理解却不相同。中国文化把人看作群体的一分子,西方文化则强调个体的自由意志。

中国传统的社会经济形态是农耕经济,农业不仅给古老的中华民族提供了基本的衣食之源,而且创造了相应的文化环境。经济上对土地的过度依赖,限制了人们的视野,使人们对集体或群体怀有强烈的归属感,这样就形成了集体主义。在社会秩序中每个人都必须严格遵从并适应他在家庭关系网络乃至整个社会结构中被确定的身份和角色,不能有所逾越。因此,中国文化中“自我”意识缺乏或丧失,个人作为个体的独立人格和地位也无从谈起。总之,中国人是为社会、为家庭、为他人而存在，而非为自己而存在。

个人主义是西方民族性格的突出特征。西方社会遵循个人价值至上的原则,提倡个人利益为最高利益,强调主动进取,追求自由平等、自立自强,注重个人自由和权利,并把它视为实现自我价值的积极表现。个人主义的另一个特点就是对个人隐私的绝对尊重,人们的年龄、收入、婚姻状况等纯属个人私事,不能成为交谈的话题;即使在一个家庭内,不经允许，夫妇双方也不能私拆对方信件

中国文化从集体主义的价值目标出发,把协调好人际关系放在首位。既然和谐是最好的秩序和状态,那么怎样才能达到“和”的理想呢?儒家认为,最根本的途径在于保持“中庸”。中庸之道是一种调节社会矛盾,使之达到中和状态的高级哲理。而道家的中道观则是无为、不争、处下等消极的思想。儒道两家的中道观造就了中国人和平文弱的文化性格,因此中华民族不尚征战,不喜扩张侵略。

正因为西方文化崇尚个人主义,认为个人至高无上,所以西方民族才始终把“利”与“力”看作是健康的价值,鼓励人们积极地追求现实功利,

并在平等的基础上开展竞争,努力获取个人的最大利益和幸福。要在竞争

中取得成功,就必须击败对手,这既要有实力做后盾,又要有敢拼敢斗的冒

险精神，由此便形成了西方人崇力尚争的民族性格和文化精神。

（二）讲究面子与讲究实际

中国人非常重视面子与面子功夫。明恩溥认为“面子”是一把钥匙,可以打开那只藏有中国人诸多最重要性格的密码箱。面子即脸面,这脸面

是给别人看的,也就是在别人的眼里要活得体面,绝不能没面子或者丢

面子。对于中国人来说,不管出了什么问题,最优先、最重要的就是考

虑如何保全面子,导致中国人经常会为了维护面子而坚持错误,也会不

惜牺牲实际利益来换取形式上的面子。请客吃饭时品种越齐全,分量越

充足就越能表现主人的热情体面,在无形中也让客人感到很受重视，特

有面子。

西方人则不同,一般对任何事情都直来直去,讲求实际,认为没有永

久的友情,只有永恒的利益。他们喜欢胜不骄、败不馁的强人。比如电

视剧《北京人在纽约》中王启明的前老板戴维,在商业失败后竟可以毫

不在乎地给他以前的下属打工。在西方,这种做法是值得推崇的,然而在

中国人看来,这是典型的没脸没皮。在金钱问题上,西方人也十分务实,

朋友聚餐要实行AA制,搭乘朋友的汽车要分担汽油费,使用别人的电话

要付电话费,即使是孩子替父母干家务活也要索取报酬，绝不会因为考

虑面子而含糊了事。

首先，中国宗教的大众信仰具有多元化的信仰特征；而西方宗教的

群体信仰则具有一元化的信仰特征。

在中国宗教信仰中，是以“天、地、君、亲、师”五位一体为崇拜对象，认为：“天地者生之本也，先祖者类之本也，君师者治之本也”，因此要求“上事天，下事地，尊先祖而隆君师”。这一信仰格局是从秦汉以来逐步形成的，以后成为中国宗教信仰的特征，无论任何外来宗教，要在中国汉民族地区生根、开花、结果都必须纳入这一宗教信仰模式之中。这就是中国宗教多元化信仰特征的理论基础。对于一般信教大众来说，心中并不明确有一个至高无上的神，而是根据现实生活的实际需要来确定自己所崇拜的神。例如：从商者崇拜财神赵公元帅也有崇拜关羽为武财神；求子者尊奉子孙娘娘；从文者奉孔子为至圣先师；从武者尊关帝为武圣；从农者供奉土地公和灶王神.....概括起来，中国的宗教信仰，其崇拜对象有天地崇拜、圣贤崇拜、英雄崇拜、祖先崇拜、鬼魂崇拜等；其信仰形式，主要根据信仰者自已的需要、可因事、因时、因地而异、在心目中没有一个至高无上的绝对神。俗话说的好：‘举头三尺有神明’这体现了中国大众信仰有极大的随意性和随机性。因此，对于中国汉民族一般的信教大众来说，没有严格的教界之分，大多是既拜佛教的菩萨，又拜道教的神仙，还拜民间俗神和供奉自己的祖先，呈现出一种跨越教派的多元信仰特征。

在基督教的信仰中，上帝是至高无上的崇拜对象、圣父、圣子、圣

灵三个格位也是统一的，即所谓“三一论”、在基督教的天主教、新教和东正教三大教派中，教义和教礼虽有差异，但都必须尊奉至高无上的上

帝耶稣，必须纳入这一信仰模式中，这就是西方基督教一元化信仰特征

的理论基石。具体的说在三大教派中又有许多宗派，他们在尊奉上帝为

至高无上的神这一方面是一致的，但是对教义的解释和制订礼仪方面，

又有所不同。因此，分属于各宗派的信徒，都受到教会的管辖，形成了

各教派的社区，使得教会的信徒具有极为强烈的教会意识和教派意识。

所以，从某种意义上来说，基督教的群体信仰是一种教会信仰。综上所述，基督教在崇拜对象上的特征是一元化的，每个信徒是在特定的教派、教会和社区组织中来实施这种一元化信仰特征。

其次，中国人的宗教信仰具有很强的功利性和现实性；西方人的宗

教信仰具有很强的教义意识。

中国人的多元化信仰源于其固有的社会结构。众所周知，中国长期

以农业生产为社会结构的主体。中国的民众主体是农民，他们以农业生

产为主，信神而不依靠神。中国人对待神养成了一种实实在在的习俗，

正如孔子所说“祭如在，祭神如神在”就其解释之意，祭神，神就在；

不祭神，神就不在了。中国人形成了以现世的功利主义态度来信仰宗教

的传统习惯，“有事”就求神拜佛，烧香叩头（这所谓“有事”或为求子，或为祛病，或为生财，或为祝福、辟邪、消灾等等），无一不足；无事则不登三宝殿。除了宗教节庆和所谓求事之外，一般信教大众是难得去求

神拜佛。因此，在中国信教中，无论是佛教的信仰者还是道教的信仰者，并不会去领会佛教教义和道教教义的主要内容，一般只知道“因果报应、积善积德、善有善报、恶有恶报”等简单宗教意识、他们并不会在宗教

中寻找精神支柱，而只是希望现实愿望得到满足。佛、道的教团组织也

并不积极地向信众讲经说法，进行传播，而是以“愿者上钩”的方式来

传教。

西方人的宗教信仰特征则具有较强的教义意识。由于西方宗教一元化的信仰特征和强有力的教派、教会、社区组织、加之西方社会具有宗教教育的传统，所以，对于基督教教义，大多数信教群众都有一定了解；对于基督教的创世论、三位一体论、救赎论、圣灵论、人性论、圣事论、恩宠论、终极论，大多数信徒可说出个一二三来。不仅如此，他们还要身体力行地来遵守教义，以此来规范自己的行为。当然，明知故犯的行为也是有的。但做了错事后他们通常都会到教堂忏悔，减弱自己的罪过，以达到精神上的解脱。而中国人进寺庙或道观，总是带着功利的目的，从来没有因为自己所犯的错而诚心忏悔。

最后，中国宗教的信仰社会是以皇权为主体的共处相争的方式来求得发展的，即所谓的“皇权思想”；而西方宗教的信仰社会是以教权为主体的相互排他的方式来求得发展的。

在中国宗教史上，各种不同宗教自从产生以来，都在皇权统领的共处前提下相互争斗的，所以在中国历史上还没出现过国教，没有发生过教派之间的宗教战争。中国历史上的佛道之争，是以和平争斗的方式进行的。外来的佛教之所以能比土生土长的道教兴盛，这主要是由于佛教适应了中国传统信仰习俗，如佛教没有把君亲教规废除，才得到朝野庶民的接纳，加之其“三世轮回”的因果说教比道教所追求的“长生不死”的神学目的更容易被人接受。基督教自唐代传入中国后，之所以时生时灭，是由于其他社会历史的原因，而并非由于中国宗教排斥异教所致。伊斯兰教自唐代传入中国后，在中国的十多个少数民族中几乎成为全民族的信仰，但在历史上并没有同中国的佛教和道教发生过严重冲突，更

没有发生宗教战争，而是相互和平共处。总之，中国宗教的信仰群体采

取的是各信其教而互不排斥的自主态度，他们在皇权的统领之下，各信

其教，和平相处，有着极大的包容性，没有什么“异教徒”的概念。中

国民族的这种包容性很大程度上取决于民族本身地理位置。总之各个不

同宗教在相互共存条件下求得自身的发展，这是中国信教群体的历史传统。

与中国的情况不同，在欧洲中世纪，基督教的信仰群体是在硬性地

排斥其他宗教的情况下求得发展的。在罗马帝国没落以后，基督教（天

主教）教主首先迫使“异教徒”----法兰克国王和其人民---皈依基督教，然后就通过政治和军事手段逐步地把基督教扩大到整个欧洲，形成了以

罗马教皇为核心的欧洲封建神权统治。由此，成立了宗教裁判所，将其

他教徒一律斥之为“异教徒”而加以排斥打击，连尊奉（旧约圣经）的

犹太教徒也难以幸免，甚至在中世纪末期把称为“异教徒”的十数万之

众的女巫加以残杀，用数百年的时间发动了征服穆斯林的“十字军东征”。在发现新大陆后的移民过程中，殖民者也以立法的形式强迫土著民族

加入基督教团体。不仅如此，即使在基督教内部，各教派和宗派也是争

斗激烈。当然，随着现代社会的发展，西方国家都实行了宗教信仰自由

政策。首先，美国《独立宣言》中第一次立下了有关宗教信仰自由的法

律条文；尔后，其他西方国家也纷纷加以效仿，致使上诉历史上的那种

具有火药味的排他性教派观念有所减弱，“异教徒”一词已不易听到了。但是，教派的排他性观念有时还会成为当今世界低度战争的典型，特别

是当民族矛盾和宗教矛盾结合在一起时，便显得更为突出。波黑冲突、

北爱尔兰冲突以及阿塞拜疆同亚美尼亚之间的冲突，特别是中东冲突更

是其典型，这都是这种冲突的热点。确实，西方宗教信仰群体的教派排

他性观念要比中国宗教信仰群体的教派排他性观念强烈得多。

总而言之，以上三个方面的重要区别并不是孤立的，而是密切相关

而形成一种信仰模式。根据中国和西方宗教信仰的不同情况，可以把中

国的宗教信仰模式称之为“弥散性”的信仰模式，把西方的宗教信仰模

式称之为“凝聚性”的信仰模式。

中西方的文化有着很多的差异，也存在着很多分歧。但是，不同的

文化中的相同点就是这些都为人类的文化发展历程，这些东西文化的差异不能说谁优谁劣，这是客观形成的，它们的存在必将引起人类文化的继续发展，在当今世界，任何民族和国家都不可能丢掉或摆脱自己的传统文化。因此，来自外部的强加或内部的叛离，都不利于国家的发展和社会的进步。

中国的道德教育历来都有经世致用的传统，所以朔造大学精神时，要注重经世致用的应用，所以，我们在这里把中国的大学精神的核心定位为独立与创新。独立是大学的基本属性、社会地位及其社会“边界”, 是大学在“确证”自身之为大学方面的一种“警戒”和努力。创新体现在大学生产和再生产知识、生产和再生产人才以及提供社会服务等方面, 是大学为“实现”自身价值而进行的追索。大学只有拥有独立和创新精神，才能更好的培养适合市场的人才，才能更好的体现经世致用的传统。

11级艺术设计6班

韦晗

品德的结构及品德发展理论

第二讲品德的结构及发展一、道德与品德品德是道德品质的简称，是指个人遵守社会道德规范而行动时所表现出来的稳固特点，是稳定的道德行为需要与为满足这种需要而掌握的稳定行为方式的统一体。道德是一定社会为了调整人们相互关系的行为规范的总和，是人类所特有的现象。品德，道德品质的简称，在我国又称为德行或品行、操行等等。是个体依据一定的道德行为准则行动时所表现出来的稳固的倾向与特征。二者的区别是：第一、道德的产生发展和变化服从于整个社会发展规律，不以个别人的存在或个人行为的好坏为转移；品德的形成和发展除受社会发展规律制约外，还受个体心理发展规律的制约，它有赖于某一个体的存在，是一种个体的现象。道德反映整个社会生活的要求，它的内容全面而又完整，而品德的内容只占其中一个部分。第二、道德的发展完全受社会发展规律的支配，而品德的形成和发展不仅要受社会发展规律的支配，还要服从于个体的生理、心理活动的规律第三、道德是一种社会现象，是伦理学、社会学研究的对象；品德是心理现象，是心理学、教育学研究的对象。二者的联系是：第一、品德的内容来源于社会道德。当一个人把一定的社会道德规范内化成他个人的道德信念和道德意向并体现在自己的言行中时，就形成了品德，因此，离开了道德，就没有品德可言。第二、社会道德又是通过个体的品德而存在的。许多个人的品德就构成或影响着社会道德面貌或风气，品德是社会道德现象的组成单位。二、品德的心理结构及其培养品德的心理结构是指品德这种个体心理现象的组成成分，是指个体心理现象的形式、结构体。（一）道德认识 1、概念：道德认识是指对道德行为规范及其意义的认识。道德认识包括对道德概念、原则、观点等道德知识的了解或掌握，以及运用这些道德观念去分析道德情境，对人对事作出是非、善恶等道德判断和评价。道德认识发展的最高水平是形成道德信念。 2、道德认识的形成与培养（发展道德判断能力）（1）道德知识的掌握（2）道德评价能力的发展道德评价能力是依据已有的道德准则，对自己或他人的行为做出是非善恶的道德判断的能力。学生道德评价能力发展的一般过程是：①从重复老师或别人的评价过渡到自己独立做出评价；②从依据行为的直接效果为标准逐渐转向对行为动机的分析；③从评价别人的行为到分析自己的行为；④从片面的评价到全面、客观和正确的评价。（3）道德信念的产生学生不仅要知道道德规范是什么，不仅要能运用规范进行是非善恶的评价，而且还要坚信道德规范的正确性并成为自己行动的指南，这便是道德信念。 3、道德认识的培养途径

中国传统道德的现代意义

中国传统伦理学说的现代价值中华民族以五千年文明和优良完整的伦理道德体系而著称于世，以“礼仪之邦”而自豪。自古以来，中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。在21世纪的今天，我们已经进入改革开放的新时代，随着经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化，加之改革开放以来中西方文化的相互激荡，人们的思想观念、生活方式和价值取向愈益多样化。在新形势下加强社会主义道德建设，要弘扬民族优秀文化传统，发挥中国传统伦理学说的积极进步的作用。一、中国传统伦理道德概述中国传统伦理道德源远流长，历史悠久，条目繁多，内容丰富而庞杂。仁、义、礼、、信合称“五常”，是儒家从古代众多的学说中概括、提炼出来的五种最基本的道德规范。在中国古代社会中，这五种道德规范是处理人与人之间关系的最基本的行为准则，也是个人修养的最主要的内容。它贯穿于整个道德生活之中，深刻地影响着中华民族道德素质的培养和道德精神的形成。对中华文明、民族精神和民族性格都产生了深远影响（一）、仁仁是指同情、关心和爱护这样的心态，即“仁爱之心”。仁是儒家的最高道德标准。仁的基本精神是克己复礼，爱人。克己复礼讲的是如何对待自己，爱人讲的是如何对待别人。克己复礼是仁的出发点，爱人是仁的终极关怀。儒家的仁爱观念源于家庭血缘亲情，又超越了血缘亲情，它要求在尊亲敬长的自然道德情感的基础上，由己推人，由内而外，由近及远，层层向外递进，最终达到仁者与天地万物为一体的境界。仁政是“爱人”的重要组成部分。中国古代思想家不仅把“仁”视为做人的基本准则，作为处理人际关系的情感要求，还往往希望把“仁”的精神渗透于政治运作之中。在漫长的历史长河中，“仁”演绎成为许许多多的道德要求和政治信念，包括爱国主义，民族气节等。应当说，孔子的“杀身成仁”，孟子的“舍生取义”，历史影响主要是积极的，不是消极的。（二）、义义是指正当、正直和道义这样的气节，即“正义之气”。义是社会共同利益、根本利益的总和，是社会是非善恶观念的出发点。作为判断善恶是非的标准，义总是体现在处理人与人、人与社会的利益关系之中。时代仍然需要正确的义利观。历代儒家在义利关系问题上的各种探讨为我们提供了宝贵的理论资源。儒家传统义利观念所包含的“见利思义”、“义然后取”、“义以为上”等思想需要我们继承和弘扬，“见利忘义”的观念也应该批判和唾弃，但是，对于那些只重义而否认利的观点，我们也应予以扬弃。（三）、礼礼是指礼仪、礼貌和礼节这样的规矩，即“礼仪之规”。礼的基本精神是等级、有序、和谐。礼的形式即礼仪、礼节、礼制，待人、接物、处事之道。礼的内容即礼的基本精神。作为一种传统道德规范，礼在提高个人道德素质、保持人际关系和谐、维系社会秩序安定等方面发挥了重要的作用。中国人向来把“礼”放在重要的位置上，以礼仪之邦来表明我们是文明的，不讲礼仪是不文明的。中华民族礼义之邦的形象的塑造，与礼的观念的深入人心有着密切关系。需要指出的是，在中国长期的封建社会中，由于礼的道德规范在不同时期不同程度地受到等级制度及尊卑观念的影响，往往存在着人格不平等的消极方面。这是我们今天需要加以扬弃的。（四）、信信是指诚实守信、坚定可靠、相互信赖这样的品行，即“诚信之品”。信是真、诚、实的总和。“信”不是简单的诚实，信用才是“信”最基本的内涵。它不仅要求人们在自己的行为上要诚实和守信，同时也反映出人们对某一个事物、某一种理念认识上的坚定可靠，反映出人与人之间、人与物之间相互信赖的关系。信是立人之道，是立政之本。我们的祖先早就认识了它，并且积极地加以提倡。信作为中华民族传统美德的重要内容，历来被人们所肯定、所推广。二、中华民族传统美德的社会作用有利于协调人际关系。正因为中华民族确立了“仁、义、礼、信”的道德体系，倡导了这样一种道德

东西方文化背景下的道德观差异

https://www.360docs.net/doc/987068657.html, 东西方文化背景下的道德观差异1 王恩界，乐国安南开大学社会心理学系，300071 WangEnjie@https://www.360docs.net/doc/987068657.html, 摘要：20世纪90年代兴起的文化心理学认为，人类心理与文化环境是相互生成、相互影响的关系，因而，道德观念也必然是由人们生活于其中的文化世界所塑造的。时至今日，东西方文化还是存在着显著的差异，这一点反映在道德观方面表现为：西方道德观强调个人自由、权利、公正、关爱和宽恕等；而东方的道德观念则更加强调以集体和个人责任为导向的道德观念。关键词：文化心理学、道德观、公正、关爱、宽恕 1.引言西方心理学从诞生之日起就努力向自然科学靠拢，在价值中立原则的指导下力求实证性和精确性的研究。但是，科学心理学的研究在揭示人的社会性方面往往力不从心，由于其在方法论上坚持还原主义、机械主义和个体主义，所以，忽视了人类的心理现象和心理过程都是特定文化背景下的产物，其发生、发展和变化都与主体赖以存在的文化背景息息相关这一重要事实。进入20世纪90年代，文化心理学的崛起提供了认识人的社会性的有益视角。文化心理学认为人类心理与文化是相互生成的关系，文化习惯及其意义是由心理过程转而生成和转换而来的，而文化习惯及其意义可以进一步填充和表示心理过程。文化心理学假定，人的认知、情感、动机和行为皆是通过人们生活其中的文化世界所塑形的，心理并非独立自主的过程，其只能通过与文化发生紧密联系而存在和发挥作用。文化心理学的上述观点对心理学、尤其是社会心理学的研究产生了非常重要的影响，此后，几乎所有的社会心理学研究领域都开始关注研究对象的文化背景，虽然道德观研究向来不是心理学家的研究重点，但这一研究趋势在道德观分析中还是得到了非常突出的体现。心理学关于道德心理的科学研究发轫于20世纪20年代，到了20世纪60年代形成了一些系统理论，在其后的二十年里西方研究者就道德观念问题阐发了三个重要的研究主题，即公正道德观、关爱道德观和宽恕道德观。就理论基础而言，道德心理研究可以看作是规范伦理学和实证心理学的交叉领域，实证心理学着重探讨道德认知和道德行为过程的本质及功能，通过实证研究和统计分析研究道德现象的心理机制，发现道德心理活动的规律[1]；规 1本课题得到国家哲学社会科学研究规划项目(04BSH022)和天津市社会科学重点项目(TJ03-JX007)资助。 - 1 -

中西方价值观差异

中西方价值观差异摘要：随着不同国家或民族的产生和发展，价值观的形成主要有两大原因：历史发展（development of history）和思维方式（thinking pattern）。受这两种因素的影响，一个民族的基本价值观一旦形成，就会牢牢扎根于人们的心中，支配人的行为。中西方国家在发展中随着各自文化的形成产生了价值观的差异，这些差异在诸多方面都得到了充分的体现。关键字：价值观，价值观与文化，价值观差异，差异形成，差异体现正文：一、价值观的定义价值观是指一个人对周围的客观事物（包括人、事、物）的意义、重要性的总评价和总看法。一方面表现为价值取向、价值追求，凝结为一定的价值目标；另一方面表现为价值尺度和准则，成为人们判断价值事物有无价值及价值大小的评价标准。个人的价值观一旦确立，便具有相对稳定性。但就社会和群体而言，由于人员更替和环境的变化，社会或群体的价值观念又是不断变化着的。传统价值观念会不断地受到新价值观的挑战。对诸事物的看法和评价在心目中的主次、轻重的排列次序，构成了价值观体系。价值观和价值观体系是决定人的行为的心理基础。二、价值观与文化

文化是一个内涵丰富、外延宽广的多维概念。“文化无所不在, 具有多维性、复杂性和普遍渗透性”。文化包括物质生活、社会生活和精神生活三大领域,通常指人类在社会实践过程中所获得的能力和创造的成果。童之侠认为,文化是一个人群的成员赖以区别于另一个人群成员的共同思维方式。文化包括价值体系,价值观是文化的基石。文化可以分为很多层,最外表的一层是象征物,如服装、语言、建筑物等等,能够很容易看见。第二层是英雄人物性格在一种文化里,人们所崇拜的英雄的性格代表了这个文化中的大多数人的性格。了解英雄的性格也就能了解英雄所在文化的民族性格。第三层是礼仪。礼仪是每种文化中对待人和自然的独特表达方式。第四层是价值观,指人们相信什么是真、善、美的抽象观念,也是文化中最深邃、最难理解的部分,而且时时刻刻指导和控制着人们的行为。价值观是民族文化的精神本质,决定着文化的特征和风范。三、中西方价值观的形成随着不同国家或民族的产生和发展，价值观的形成主要有两大原因：历史发展（development of history）和思维方式（thinking pattern）。受这两种因素的影响，一个民族的基本价值观一旦形成，就会牢牢扎根于人们的心中，支配人的行为。 1、历史发展中国历史悠久，包括长达两千多年的封建统治，这种意识直接影响着现代人价值观的形成。现代中国人依然较顺从权威，尊重长辈，重视个人的身份，强调安分守己。相比之下，早在17 世纪，英国的

中国传统文化--道德观

中国传统文化--道德观道德: 道:本意是客观真理,即自然界的构造、运动、变化等规律,社会的客观发展和变化规律, 人的生老病死等规律, 是自然存在和发展的。下面是本人为大家精心整理的文章，希望能够帮助到你们。道德道是指大自然的法则，也称天道，它是指宇宙运行的规律，万变不离其一，世界再怎么变化，天道的运行规律永远不会变。德是指随顺自然的规则，人们按照这运行的规律去做，就能得道。古人把德和得的意思一样理解。如果硬要违背自然规律去做，那就会逆天而亡，必有灾殃。人会欺负人，但天道决不会欺负任何人。古人常说：“天道无亲，常与善人。” 五伦、五常、四维、八德表明了中华道德发展的历程。中国传统道德发展的历史告诉我们，道德的产生与发展都是人类社会生活的需要，并随着社会生活的变迁而变化，这种变化既有基本道德规范数量的增减，也有每个道德规范在不同历史时期自身内涵的丰富与发展。五伦 1.父子有亲父子之间有骨肉之亲 2.君臣有义君臣之间有礼义之道 3.夫妇有别夫妻之间挚爱而又内外有别 4.长幼有序老少之间有尊卑之序 5.朋友有信朋友之间有诚信之德

五种人伦关系，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。五常仁仁，人二也。指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。凡事不能光想着自己，不能自私自利，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。儒家重仁，仁者，爱人也。简言之，能爱人即为仁。义义，人字出头，加一点。在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。古字义，离不开我，用我身上的王去辨别是非，在人家需要时，及时出手，帮人家一两下，即为义。礼礼，示人以曲也。己弯腰则人高，对他人即为有礼。因此敬人即为礼。古之礼，示人如弯曲的谷物也。只有结满谷物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。智智，知道日常的东西。把平时生活中的东西琢磨透了，了解宇宙运行的规律，了解人与人之间关系，就叫智。信信，人言也。远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。别人用生命或鲜血换来的对周围世界的认识，不信老师的教诲是要吃亏的。信者，实为人类之言，是人类从普遍经验中总结出来的智慧，当然不会骗人。四维礼上下、贵贱、长幼、贫富的等级秩序。义对国家社会的道德义务。

中西方道德观及其比较

浅谈中西方道德观及比较根据百度百科对道德解释，道德指的是一种社会意识形态，是人们共同生活及其行为的准则与规范。道德往往代表着社会的正面价值取向，起判断行为正当与否的作用。道德一词，在汉语中可追溯先秦思想家老子所著《道德经》一书。在西方古代文化中，“道德”(Morality)一词起源于拉丁语的“Mores”，意为风俗和习惯。道德由一定社会的经济基础所决定，并为一定的社会经济基础服务。人类的道德观念是受到后天一定的生产关系和社会舆论的影响而逐渐形成的。不同的时代，不同的阶级往往具有不同的道德观念。不同的文化中，所重视的道德元素及其优先性、所持的道德标准也常常有所差异。现在浅谈中西方道德观及其比较，分析中西方对同一事件产生不同观点的心理原因。一．中国的道德观中国是一个陆地大国，拥有广阔的山川、平原，受地理环境影响下的陆地文明具有高度保守性，强调人与人之间的社会关系以及三纲五常六亲等社会伦理关系。中国的自然条件优渥，农业文明高度发达，又由于农业社会集体工作化的特点，其孕育出的儒家文化也具有群体性的特征。而中国传统的道德观主要是指以儒家为正统的传统道德，其精华和糟粕并存,天下为公的道德理想，忠恕之道的道德原则，中庸之道的道德规范，是比较注重从群体上考虑问题的，它强调人的社会属性，强调人与自然和谐相处。其迄今仍闪烁着礼仪之帮的中国传统文化的光辉。儒家要求人们按照中庸之道行事做人，不偏不倚谓之中、平平常常为之庸。中庸之道的道德规范迄今为止仍然是中国人的为人处世的准则。大道之行，天下为公，选贤任能，各得其所，各尽其力是儒家的道德理想。修身、齐家、治国，平天下是儒家进行爱国主义教育、实现其天下为公的政治理想的基本途径。儒家注重人格气节，提倡仁义礼智的人格价值，认为人格气节关系着国家民族的兴衰存亡，把仁义道德、礼仪廉耻看得比生命还重要，要求人们做到富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。忠恕之道的人际和谐思想是传统道德中人际关系的心理和行为原则。仁者爱人，和为贵，忠恕之道千百年来为统治者和老百姓所推崇。忠恕之道就是善待别人之道，人与自然要和谐相处，人与人也要和谐相处。儒家自省、自讼、内省等道德修养方法要求人们严于律己，防微杜渐。儒家理想人格的塑造和培养，除实施有目的的道德教育外，还鼓励人们通过自觉的道德修养来完成。儒家认为“物有本末，事有终始”，一切都要从修养个人的品德做起。儒家道德修养的方法很多，其理想人格塑造和培养的主要方式是“内圣外王之道”。新中国成立

中国传统道德基本概念

中国传统道德基本概念 1、四维：礼、仪、廉、耻四维的说法，最早载于《管子》。《管子》牧民篇：“仓廪实，则知礼节。衣食足，则知荣辱。...国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也，何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节，则上位安。不自进，则民无巧诈。不蔽恶，则行自全。不从枉，则邪事不生。” 2、五常：仁、义、礼、智、信汉章帝建初四年以后，“仁义礼智信”被确定为整体德目“五常”。五常不仅是五种基础性的“母德”、“基德”，而且形成并高度概括了中华传统道德的核心价值理念和基本精神。仁和义是儒家文化中两大根本性的道德元素，可谓总体价值观中的核心价值观。离开了仁、义，忠、孝、礼、乐等等都失去了意义。子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”荀子：“从道不从君，从义不从父，人之大行也”。《白虎通》：“君臣以义合，不可则去”，《周易》：“不事王侯，高尚其事。”仁、义相比其他价值观要素具有超然性。例如，孔子在《论语?子路》中说：“言必信，行必果。”孟子则说：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在”。仁、义的重要性，以孔孟之言为证，孔子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成

仁。”孟子曰：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍身而取义者也。” 孔子：仁者，义之本也；义者，仁之节也。“仁者，人也；道者，义也”。孟子：“仁，人心也；义，人路也。”子言：“仁有数，义有长短小大。”朱熹：“仁者，心之德，爱之理。义者，心之制，事之宜也。”《韩诗外传》：“爱由情出，谓之仁，节爱理宜，谓之义。”韩愈《原道》：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义；…仁与义，为定名；道与德，为虚位。” 仁——子曰：仁者，爱人。仁之广义，涵盖甚多，例如，“孝悌也者，其为仁之本与。”“能行五者，于天下为仁矣”，五者，“恭、宽、信、敏、惠”。“刚、毅、木、讷，近仁。”“仁者，其言也讱。”“博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。”......。然而，仁并非远不可及，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁也不是无理性、无原则或者软弱，“唯仁者，能好人，能恶人。”“仁者，必有勇。” 义——子曰：“义者，宜也。”朱熹：“义者，天理之所宜。”义者，理义、道义、正义、公义。子曰：“君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下。”“君子义以为上。”“见利思义。”“不义而富且贵，于我如浮云。” 3、四字：忠、孝、节、义忠、孝在中国社会是基础性的道德价值观。《孝经》中，子曰：“夫孝者，天之经也，地之义也，人之本也”，“夫孝，德之本也”，“孝慈，则忠”。曾子：“夫子之道，忠恕而已”。忠、孝兴于夏，“夏道尚忠，复尚孝”。

中西方道德教育观的比较与高校德育创新

中西方道德教育观的比较与高校德育创新摘要：中西方在道德伦理思想、道德教育的观念、内容、方法上，从传统到现代均是既有共性又有不同点。尽管中西方道德本位与文化背景差异很大，但都有一种对传统观念的超越，在德育观念与方法上呈现一种整合发展的趋势。挖掘并发扬中华民族传统德育中积极的思想，同时借鉴西方德育进步的思想，无疑是我国高校德育创新的必由之路。目前，高校德育的创新点主要是：确立以人为本的教育理念，把引导和帮助大学生成长成才作为德育的基本出发点和归宿；注重内容选择的现代性；注重教育的无意识性和渗透性；在教育方法上要坚持知行统一、学以致用。关键词：中西方道德教育观；比较；高校德育；创新点中西方由于历史文化、传统风俗、政治与经济体制等方面的差异，无论在道德伦理思想，还是道德教育的观念、内容、方法上，都既有共性又有不同点。比较中西方传统道德教育观的异同与整合发展趋势，可以从中得到借鉴、发现教育规律，推进当今高校德育的创新。一、中西方道德与伦理思想的比较这方面专家讨论很多，本文仅谈两个关键的不同点。 1.以群体为本位与以个人为本位中国传统的伦理与道德体系是建立在家国一统的基础上的，宗法等级制度延续了几千年。《丧服小记》中有“亲亲、尊尊、长长、男女之有别，人道之大者也”的规定；“三纲五常”更明确规定了“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，以儒家伦理思想为核心形成了以家国(群体)为本位的道德核心价值观。“公义胜私欲”是中国传统道德的根本要求，两千多年前的《诗经》就已经提出“夙夜在公”的道德要求，《尚书》也有“以公灭私，民其允怀”的思想，宋代范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等，都显示了这种精神。在“义”与“利”发生矛盾时，提倡“先义后利”，反对“见利忘义”。西方则相反，个体本位是道德和价值观念的核心。西方的伦理思想最早发源于古希腊奴隶民主制时代。早期的智者派主要代表人物普罗塔戈拉提出了“人是万物尺度”的命题，认为人在社会生活和道德生活中应以个人的欲望和私利作为行为规范的标准。费尔巴哈在《基督教的本质》中提出：“在基督教中，人唯以自己为念。”西方资本主义社会建立后，资本主义经济特点更加强化了西方注重平等自由、强调个人权利的道德品质，尤其是近代笛卡儿从“我思”出发建立了主体性形而上学思维，这种思维模式在道德和价值上的突出表现就是个体本位和个人主义被当做一切道德和价值观念的基础和出发点[1]。 2.以“仁爱”为核心与以利益为核心基于道德本位的不同，伦理标准也就不同。中国传统道德推崇“仁爱”原则，

跨文化交际中中西方价值观差异对比研究.

2009年第4期福建金融管理干部学院学报 No.4 2009 (总第111期 Journal of Fujian Institute of Financial Administrators Serial No.111 教育教学跨文化交际中中西方价值观差异对比研究许佳佳1,成东2 (1.福州外语外贸职业技术学院,福建福州 350007;2.福建金融职业技术学院, 福建福州 350007 摘要:中西方由于自然环境、历史条件和思维方式的哲学基础等差异使得不同的社会群落形成了不同的价值观。研究价值观在不同民族所体现出来的差异性,帮助英语学习者增强文化的差异意识,提高跨文化交际的能力。关键词:价值观;哲学基础;语言中图分类号:H310.42 文献标识码:A 文章编号:1009-4768(200904-0060-04 跨文化交际(intercultural communication的研究自1958年美国学者Eugene Burdick和William Lederer合编的《丑陋的美国人》(The Ugly American和次年同样是来自美国的著名学者Edward Hal 的《无声的语言》(The Silent Language分别出版后,受到学术界各大领域的广泛关注。自20世纪60年代以来,文化人类学家、社会心理学家、民族交际学家及社会语言学家,乃至哲学家都分别从各自的学科视角对跨文化交际逐步开展研究,使跨文化交际学成为一门综合多领域的人文科学。跨文化交际学以各国文化及其交际习惯为主要研究对象,而任何语言都是一定文化的反映,同时都会折射出一定的价值观念,表现出价值观念和语言文化的密切相关。在跨文化交际过程中,常常会因为两种文化的价值观取向不同或是文化休克(culture shock而引起交际活动的短路,所以熟悉中西方价值观的差异对于培养、提高跨文化交际能力具有重要的意义。一、价值观的涵义

教育心理学总结——科尔伯格的道德发展理论

科尔伯格的道德发展理论人的发展，更大的我的形成，是一个和外在世界不断交往，并且在自己之内不断形成一系列的判断标准的过程。这些标准影响了我们处理很多问题的态度。一的法则里讲到的自由意志，是这个发展的根，爱与光是这个发展的保证。我们可以看一下从心理学家的角度，获得的一些对发展过程的认识。一般称为心理发展的层级理论。皮亚杰、科尔伯特、马斯洛，是比较有代表性的层级理论。科尔伯格是美国当代发展心理学家，他致力于儿童道德判断力发展的研究，提出了“道德发展阶段”理论。道德发展阶段认统治是以不同年龄儿童道德判断的思维结构，来划分儿童道德观念发展的阶段，强调儿童的道德发展与其年龄及认知结构的变化有很大关系。科尔伯格的道德发展理论受到瑞士儿童心理学家J·皮亚杰的观点的影响，被称为是皮亚杰在道德发展领域的继承人。他的研究建立在大量的实验分析基础上，引起了西方心理学界，特别是美国和前联邦德国的教育界的很大反响。科尔伯格主要是从发展心理学的角度来论述道德发展的，他强调道德发展是认知发展的一部分；强调道德判断同逻辑思维能力有关；强调社会环境对道德发展有着巨大的刺激作用。科尔伯格采用的研究方法主要是道德两难论法。他编制了九个道德两难故事和问题，如常用的一个故事便是海因茨偷药的故事：欧洲有个妇女患了癌症，生命垂危。医生认为只有一种药能救她，即本城一个药剂师新研制的镭锭。配制这种药成本为200元，但售价却要2000元。病妇的丈夫海因茨到处借钱，但最终只凑得1000元。海因茨恳求药剂师说：他的妻子快要死了，能否将药便宜点卖给他，或者允许他赊帐。但遭到药剂师的拒绝，并且还说：“我研制的这种药，正是为了赚钱”。海因茨没别的办法，于是破门进入药剂师的仓库把药偷走。问：这个丈夫该这么做吗？为什么？利用这类两难故事，科尔伯格研究了75名10～16岁的被试。以后每隔三年重复一次，直至22～28岁。他让被试听了故事后判断是非，然后提出一系列的问题让他们回答，再根据他们的回答划分道德判断发展的水平。同时又根据一系列的回答，编制了各种不同水平的量表，再来测定其他儿童的道德发展水平。科尔伯格从被试的陈述中区分出30个普遍的道德属性，如公正、权利、义务、道德责任、道德动机和后果等等。每一

中国传统道德自学考试大纲

中国传统道德（00480）自学考试大纲吴秀莲等一、课程性质和目的要求（一）课程性质中国传统道德是中华民族思想文化传统的重要组成部分，是中国古代思想家对中华民族道德实践经验的总结，是中华民族在长期社会实践中逐渐凝聚起来的民族精神的重要内容。它对于中国传统文化，对于民族心理，对于社会发展都产生了巨大的影响和作用，也是当代社会主义道德理论和道德规范体系的重要历史来源。因此，学习中国传统道德课具有十分重要的理论和实践意义。中国传统道德是思想政治教育专业（本科段）的专业必修课之一。本课程从规范、教育修养和德行三个方面对中华民族优秀的传统道德进行系统梳理和归纳，以便于学生对中国传统道德有较为全面的认识和把握。（二）目的要求学习本课程的目的要求是：坚持马克思主义理论联系实际的学风，在对中国传统道德的体系和内容有比较全面的了解和认识的基础上，自觉运用马克思主义的立场、观点和方法，对其进行辩证分析；弘扬中华民族优秀的传统道德，振奋民族精神，增强民族自信心和民族责任感，促进个体道德的不断完善，为社会主义市场经济建设提供重要的道德资源。（三）本课程与相关课程的联系中国传统道德作为思想政治教育专业的必修课，与伦理学课程之间具有密切的联系。伦理学主要是从理论上的一般研究道德的起源和发展规律，揭示社会主义道德体系及其作用机制，而中国传统道德则是从历史的视角归纳出中国传统道德的主要内容和要求。伦理学注重的是论，而中国传统道德注重的是史。因此，学习中国传统道德需先学习伦理学，伦理学乃中国传统道德的先修课程。二、课程的主要内容第一篇规范学习要求：了解中国传统道德规范体系及其对人们行为的基本要求，分析传统道德规范的合理性及其缺陷。 –1–

中西方文化价值观的比较

第一章：第一节全球化语境下的文化选择第二节文化—文明，一对术语的探源第三节 “文化” 释义第四节文化的性质与特征第五节跨文化比较方法论第六节我们的比较观一、什么是文化？广而言之，文化可以包容人类有史以来所创造的全部文明成果，就其广泛的民族学意义来说，乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。文化一般有三种定义。首先是“理想的”文化定义。根据这个定义，就某些绝对或普遍价值而言，文化是人类完善的一种状态或过程……其次是“文献式”文化定义，根据这个定义，文化是知性和想像作品的整体，这些作品以不同的方式详细记录了人类的经验。最后是文化的“社会”定义，根据这个定义，文化是对一种特殊生活方式的描述，这种描述不仅表现艺术和学问中某些价值和意义，而且也表示制度和日常行为中的某些意义和价值。二、“文化”释义？ 1.把文化看作一个包含多层次、多方面内容的综合体，用它来概括人类创造和积累起来的全部物质与精神财富以及人们的生活方式。2．把文化理解为人类精神现象或观念形态的总和。3．强调文化作为人的社会行为与习俗的意义。4．还有一种较为普遍的认识，即把文化主要视作人类的艺术活动及富有仪式性的民俗活动的概括。5．一部分学者尤其是历史哲学家十分重视文化的历史传承性质，他们倾向于把文化理解为一个社会的传统行为形式或全部社会遗产。6．从功能和价值层面来认识文化的意义是文化概念探讨的又一思路。7．强调文化对人的思想行为的潜在指导和规范作用是另一类文化阐释的核心。三、文化的性质与特征？首先，我们赞成把文化看作具有多层次结构的有机系统。其次，我们把民族性和地域性看作文化的重要特征。其三，文化还具有规则性。其四，文化是历史承继的，它能够通过代代相传的不断积累，形成特定的文化传统。第五，尽管我们已承认每一种特定的文化都具有维护其持续性与稳定性的内在力量，但我们还是要指出：一定民族的文化形态是可以变迁的。第二章：寻根第一节河的赐于与海的磨砺第二节农耕文明与商业文明第三节家国与城邦

古代西方思想家关于道德问题的论述

古代西方思想家关于道德问题的论述 2015级硕士研究生（小学教育）李乔珊（152045110815）古代西方的思想家关于道德问题都有相关的论述，这些观点是西方教育思想史的一个重要组成部分, 它有一个产生、发展和演变的过程。这一过程可划分为三个阶段, 即古希腊罗马时期、中世纪时期和文艺复兴时期。本文选取了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德三位古代希腊教育思想的主要代表人物，将他们关于道德问题的论述内容做以下整理。一、苏格拉底关于道德问题的论述苏格拉底( 前4 7 0年一前3 9 年) 是古希腊一位伟大的哲学家, 一生虽未留下任何文字, 但却是对欧洲思想影响最重大的人物之一。他与柏拉图、亚里士多德一起, 以各自不同的方式影响了整个欧洲文明。正如古罗马哲学家西塞罗所说, 苏格拉底“将哲学从天上召唤下来使它在各地落脚生根, 并进人各个家庭, 还迫使它审视生命、伦理学与善恶”[1]，苏格拉底是西方伦理的始祖。他哲学的中心内容就是关于建立道德原则的普遍方法。在苏格拉底时代，智者运动使得传统的道德观念面临全面的崩溃。在这种情形下，苏格拉底提出“美德即知识”[2]。这一命题是苏格拉底伦理学的最重要的命题,也可以说是苏格拉底道德教育思想的核心。苏格拉底十分重视道德教育，在他看来，道德既为知识，而知识、智慧当然是教育的结果。所以道德也是可以教育的。通过教育，使人具有道德知识，了解善与恶的区别，使心灵为智慧所武装，从而成为有道德的人。为此，苏格拉底走出家庭，整日光着脚，奔走穿行于大街小巷、廊庙闹市、竞技场，所到之处，拉着人问什么是美，什么是善，什么是幸福等这样的问题。其目的在于引导和规劝人们要真正懂得什么样的生活是美好的,是有道德的，是有意义或有价值的。固然人人都在生活之中，但并不是每一个人都能明白什么才是真正的幸福生活、什么才是美等这样的问题。苏格拉底认为，这样对待生活的态度是有问题的，而究其原因就在于知识的缺乏。没有知识，就会听任主观的武断，或者为道听途说、似是而非的意见所左右，当然也就做不出符合道德的行为。相反，有了知识，懂得了道德的本性，掌握了善的概念，就必须能够做出符合善的事情。于是，美德、善、灵魂等问题也就成了苏格拉底道德哲学探讨的核心问题。苏格拉底从“美德即知识”的命题出发，认为人们只有认识了道德的含义，亦即真正懂得了道德，才会做出符合道德的行为。所以对人们进行道德教育是极其重要的，正因为如此，“只要我还有生命和气力，我就不会停止哲学的实践和教诲。[3]”哪怕为此献出自己的生命。苏格拉底提出的“美德即知识”的思想在伦理学史上具有一定的理论意义。他把道德与认识、知识与行为结合起来，这一方面把道德行为知识化和科学化，另一方面又把知识判断和价值

中国传统道德

浙江省2009年4月自考中国传统道德试题课程代码：10008 一、单项选择题(本大题共5小题，每小题2分，共10分) 在每小题列出的四个备选项中只有一个是符合题目要求的，请将其代码填写在题后的括号内。错选、多选或未选均无分。 1.“修辞立其诚”出自( ) A.《周易·乾》 B.《孔子》 C.《朱子语类》 D.《孟子》 2.韩愈在《师说》中认为教师的职责有三，并不包括( ) A.易俗 B.传道 C.受业 D.解惑 3.“有志者，事竟成”出自______，说明凡人皆应立志，方能成就事业。( ) A.《后汉书》 B.《论语》 C.《诸葛亮集》 D.《陆九渊集》 4.下列事例中突出体现以身许国精神的是( ) A.卫石碏“大义灭亲” B.苏秦发愤刺股 C.岳飞精忠报国 D.愚公移山感上帝 5.包拯铁面无私的事例体现了( ) A.秉公去私精神 B.抗暴御侮精神 C.以身(武汉自考)许国精神 D.忧国忧民精神二、名词解释(本大题共2小题，每小题5分，共10分) 1.自强不息 2.慎独三、引文简释(本大题共2小题，每小题10分，共20分) 并指出其作者或著作名。 1.“君子和而不同，小人同而不和”。 2.“我知言，我善养吾浩然之气”。四、简答题(本大题共3小题，每小题10分，共30分) 1.简述“正义”的含义及其意义。 2.简述“德教为先”的含义及其积极意义。 3.简析“志道”。五、论述题(本大题共2小题，每小题15分，共30分) 1.谈谈中国传统道德的内涵以及它在民族思想文化传统中的地位，并论作为传统道德核心的整体主义。 2.试说“公忠”。

浙江省2011年7月高等教育自学考试中国传统道德试题课程代码：10008 一、单项选择题(本大题共5小题，每小题2分，共10分) 在每小题列出的四个备选项中只有一个是符合题目要求的，请将其代码填写在题后的括号内。错选、多选或未选均无分。 1.在中国传统道德思想中，占有重要地位，具有重要影响的是( ) A.道家思想 B.儒家思想 C.墨家思想 D.法家思想 2.在人际交往中，讲人应遵守的基本道德规范是( ) A.公忠 B.正义 C.孝慈 D.诚信 3.“三军可夺帅，匹夫不可夺志也”。这句话的作者是( )

中西方新闻报道看道德观差异

最新英语专业全英原创毕业论文，都是近期写作 1 拟象性对后现代消费文化的影响 2 A Contrastive Study of Politeness Principle in English and Chinese 3 图式理论在英语阅读教学中的应用研究 4 Jane Austen’s Cinderella Complex Reflected in Pride and Prejudice 5 Why is Valentine’s Day More Popular than Q i Xi — Cultural Analysis of Traditional Festivals 6 肢体语言在商务谈判中的应用与作用 7 从文化翻译观看异化与归化的相对性 8 委婉语的跨文化交流及其语用功能 9 提高英语听力的有效策略及教学启示 10 顺应论视角下的电影片名翻译（开题报告+论） 11 交际法在大学英语教学中的现状探究 12 完美管家还是他者—浅析《长日留痕》中的管家形象 13 虽不起眼，但不可或缺：从《洛丽塔》中的小人物看亨伯特悲剧的必然性 14 T he Determining Influence of Environment on the Development of Heathcliff’s Character

英语专业全英原创毕业论文，是近期写作，公布的题目可以用于免费参考（贡献者ID 有提示） 15 从《喜福会》母女冲突看中美家庭教育差异 16 论《红字》中“A”的象征意义 17 中英植物词语隐喻的文化对比 18 浅析霍桑罪恶观在《拉帕西尼的女儿》中的体现 19 A Lost New Woman in Patriarchal Society–Esther Greenwood’s Madness in Sylvia Plath’s The Bell Jar 20 美国个人主义对民众生活信念的影响－－以电影《当幸福来敲门》为例 21 汽车品牌文化内涵 22 《傲慢与偏见》中的婚姻 23 对《老人与海》中突显的生态意识的探讨 24 高中生英语阅读教学中合作学习理论的运用 25 F eminism in Eileen Chang's works 26 A n Interpretation to The Characters in Nella Larsen’s Novel—Passing 27 英汉亲属称谓对比研究及其文化内涵分析 28 对外新闻的导语编译研究 29 英汉“悲伤”情感隐喻认知对比分析 30 A Humanistic Study on Charles Dickens’ A Tale of Two Cities

中国传统道德

中国传统道德（0480）自学考试大纲龙静云等一、课程性质和目的要求（一）课程性质中国传统道德是中华民族思想文化传统的重要组成部分，是中国古代思想家对中华民族道德实践经验的总结，是中华民族在长期社会实践中逐渐凝聚起来的民族精神的重要内容。它对于中国传统文化，对于民族心理，对于社会发展都产生了巨大的影响和作用，也是当代社会主义道德理论和道德规范体系的重要历史来源。因此，学习中国传统道德课具有十分重要的理论和实践意义。中国传统道德是思想政治教育专业（本科段）的专业必修课之一。本课程从规范、教育修养和德行三个方面对中华民族优秀的传统道德进行系统梳理和归纳，以便于学生对中国传统道德有较为全面的认识和把握。（二）目的要求学习本课程的目的要求是：坚持马克思主义理论联系实际的学风，在对中国传统道德的体系和内容有比较全面的了解和认识的基础上，自觉运用马克思主义的立场、观点和方法，对其进行辩证分析；弘扬中华民族优秀的传统道德，振奋民族精神，增强民族自信心和民族责任感，促进个体道德的不断完善，为社会主义市场经济建设提供重要的道德资源。（三）本课程与相关课程的联系中国传统道德作为思想政治教育专业的必修课，与伦理学课程之间具有密切的联系。伦理学主要是从理论上的一般研究道德的起源和发展规律，揭示社会主义道德体系及其作用机制，而中国传统道德则是从历史的视角归纳出中国传统道德的主要内容和要求。伦理学注重的是论，而中国传统道德注重的是史。因此，学习中国传统道德需先学习伦理学，伦理学乃中国传统道德的先修课程。二、课程的主要内容第一篇规范学习要求：了解中国传统道德规范体系及其对人们行为的基本要求，分析传统道德规范的合理性及其缺陷。 –1–

让你大为吃惊的西方人的道德观点

让你大为吃惊的西方人的道德观点整理与2013年6月作者正值 ●●●马基雅维利在《君主论》中经常被人们说的一段话：关于人类一般可以这样说：“他们是忘恩负义、容易变心的，是伪装者、冒牌货，是逃避危难追逐利益的，当你对他们有好处的时候，他们是整个属于你的，当需要还很遥远的时候，他们表示愿意为你流血，奉献自己的财产生命和子女，可是到了这种需要来临的时候，他们就背弃你了……而且人们冒犯一个自己爱戴的人比冒犯一个自己畏惧的人较少顾忌，因为爱戴是靠恩义这条纽带维系的。然而由于人性的恶劣在任何时候只要对自己有利，人们便把这种纽带一刀两断了，可是畏惧则由于害怕受到绝不会放弃的惩罚而保持着。人性是趋利避害的，人与人之间是赤裸裸的利害关系，连温情脉脉都谈不上。因为爱戴这东西是靠不住的，你没办法保证一个人肯定会爱戴你，但是畏惧恐惧是比较有把握肯定能做到的事。利害是主宰者人的人性支配着人的行为的最基本的法则。 ●●●马基雅维利在《君主论》中将命运比作一场来势汹汹的洪水，弱小的人类自然无法与它正面对抗，但他说我们未必不能事先修筑堤坝、转移居所来尽量减少她可能带来的损失。即使“命运”确实存在，她也绝不可能是生命的全部，何必非得向她束手就擒？

善的观点可能非常人道，但在政治生活中却是极其荒谬的；所有的历史学家和论述政治统治的学者，都不把性善论作为基本原则，因为现实生活中人们一旦有了适宜的机会，人心就会自然堕落。因此，作者认为，追求权力和财富是人们最基本的欲望，权力和论》中的超越道德的思想基调，因为在作者看来，面对利益，只能以恶制恶，不能为善，否则你的利益会受到侵害。 ●●●关于守信，君主必须是一头能认识陷阱的狐狸，同时也必须是一头能使豺狼惊骇的狮子，因为人们是恶劣的，而且对你根本做不到守信不渝、忠诚不二，因此君主无需对人们守信，特别是新的君王必须有充分的的心理准备，要懂得如何见风使舵、察言观色，随时顺应命运的风向和事物的变幻情况而转变，也就是所有君主无需守信。马基雅维利之所以会如此，完全是因为他的性恶论决定的，而这在当时所有人都以守信为荣时，是多么大的“滑稽”。 ●●●马基雅维利最为关心君主如何取得并维持国家权力的事情。《君主论》一书就是他写给当时佛罗伦萨德统治者小洛伦佐公爵在他看来，

透视中西方价值观的差异

透视中西方价值观的差异赵燕霞山西高等学校社会科学学报 (广播电影电视管理干部学院,山西太原030013) [摘要]价值观是民族文化的精神本质。本文从价值主流、个人本位、天人观、知识观、交际观等几个方面分析中西方价值观的差异,以期对中西方文化有更深刻的理解,避免跨文化交际失误。 [关键词]中国;西方;文化;价值观;差异 [中图分类号]G04[文献标识码]B[文章编号]1008-6285(2008)11-0020-03各国价值观差异,造成各国人们的思维方式和行为规范的不同。在跨文化交际中,这些差异很容易导致交际双方的误解。跨文化交际差异现象背后的本质是价值观。本文将分析中西价值观的差异,以期对中西方文化有更深刻的理解,避免跨文化交际失误。一、价值观与文化文化是一个内涵丰富、外延宽广的多维概念。“文化无所不在,具有多维性、复杂性和普遍渗透性”。文化包括物质生活、社会生活和精神生活三大领域,通常指人类在社会实践过程中所获得的能力和创造的成果[1]。童之侠认为,文化是一个人群的成员赖以区别于另一个人群成员的共同思维方式[2]。文化包括价值体系,价值观是文化的基石。文化可以分为很多层,最外表的一层是象征物,如服装、语言、建筑物等等,能够很容易看见。第二层是英雄人物性格在一种文化里,人们所崇拜的英雄的性格代表了这个文化中的大多数人的性格。了解英雄的性格也就能了解英雄所在文化的民族性格。第三层是礼仪。礼仪是每种文化中对待人和自然的独特表达方式。第四层是价值观,指人们相信什么是真、善、美的抽象观念,也是文化中最深邃、最难理解的部分,而且时时刻刻指导和控制着人们的行为。价值观是民族文化的精神本质,决定着文化的特征和风范。二、中西价值观差异的主要表现 1.价值主流。西方文化价值观的主流是为自我满足而奋斗的精神。西方文化张扬个性,强调维护个人利益,注重独立自主发挥个人潜力,强化个人权利意识。个人主义是一切行为的准则,自我实现是人生的最高需求和目的,独立是实现自我的最有效手段,人权神圣不可侵犯,是实现自我的保障。中国主流文化价值观是和合精神。中华民族自古就注重和谐。在人与自然的关系上,崇尚天人合一,人与自然和谐相处;在人与人的关系上,强调以和为贵,与人为善;在国家之间的关系上,主张亲仁善邻,协和万邦。中华民族是一个爱好和平、与人为善的民族。 2.价值取向一元化与多元化。中国人受儒家思想影响根深蒂固。认为人生的价值就是在现世的作为之中,一个人在社会越有作为,他的生命就越有意义。在专制社会中权力就是一切,因此,人的作为最大者莫过于实现从政的抱负,齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生。受这种一元化的人生价值的影响,多数人不愿问津自然科学,致使科学被困于萌芽状态。另外,人的智慧才能都集中到了政治权术上,创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治文化模式。在这种特殊的模式中,产生了中国独有的历史现象:当官不成求当圣人;报国不得则退做隐士,或吟诗饮酒自得风浪。于是道教、佛教随之兴起,贪生的自去修道,厌世的不妨念佛。而西方文化中人生价值呈多元化,从政也是人生价值的实现,经商也被认为相当有价值,西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生。 3.个人本位与群体本位。西方文化特点是强调个人价值,即主张个人独立,强调个人主动性、个人行为与个人兴趣,勇于进取,珍视个人权利。个人主义是西方文化的核心。个人主义具有多重性和复杂性,他们相信自己能够拯救自己;寻求自我表达,强调个人尊严,注重个人隐私,个人的权利不可剥夺;人的力量无限,崇尚竞争,适者生存。在西方社会,人们普遍将个人自由和个人权利视为实现自我价值的积极表现,“个人主