试析宋代道教与城隍信仰习俗的关系_王玲

西方文化是如何协调宗教信仰和科学理性的

西方文化是如何协调宗教信仰和科学理性的关系的西方文化的形成演变是一个漫长的过程，但他的核心就是一种共识。在这种共识之下，传统的宗教信仰与社会不断发展进步所形成的科学理性是一个深刻的问题。他们之间的关系是辨证统一的，相互依存也存在冲突。这样的社会历史背景下，西方的文化对此作了一些调整，使之和谐并存，共同发展。希腊城邦时代，科学与宗教是一种水乳交融的同一关系，二者之间并不存在明确的界限。在中世纪基督教文化中，宗教信仰是绝对的专制权力，而科学与哲学只能仰承宗教之鼻息，完全不具有独立地位。随着近代理性精神的崛起，科学开始逐渐摆脱宗教的影响，二者之间的关系发生了根本性逆转，最终导致了18世纪法国启蒙运动对宗教信仰的猛烈批判。但是这种激进的宗教批判并没有从根本上摧毁西方人的宗教信仰根基，相反，它导致了科学与宗教之间的一种共生和互补的新关系模式，至今仍然深深地影响着西方人的精神世界。首先，科学的理性与宗教信仰要互为存在。所谓宗教信仰，是指信奉某种特定宗教的人们对所信仰的神圣对象，由崇拜认同而产生的坚定不移的信念及全身心的皈依。它属于一种特殊的社会意识形态和文化现象。在原始社会，人类智力和能力很不发达，人类出自内心地对日月星辰运转的神秘力感，日夜冷暖的更替轮回，自身生命的存在与信托，从而导致人们以一种虔诚的态度“仰望”这种伟大的力量，对它产生一种信任依托之感，希望能借助他这个无限的终极力量解决自己心灵的恐惧和困惑。而随着社会的进步，文艺复兴与思想启蒙运动等的推动下，是人们开始思考，理性的研究神秘而还未知的事物。因而，在宗教的背景下，人们开始对于未知事物进行探寻。而正是这样的探索使得人们了解自然，理解社会人情，因此产生一定的判别力，从新审视自己信仰的宗教，认识教义等，不再盲目的相信，进而有选择的，理智的对待信仰。其次，取其精华，去其糟粕，让宗教与科学理性相互促进，引导人们的思想。希腊最早的一批科学家和哲学家，都具有很深的宗教情结。例如被我们称为第一个唯心主义者的毕达哥拉斯，他既是一个伟大的哲学家，又是一个杰出的数学家，更是一个奇怪的宗教团体的创始人。这个宗教神秘主义者本身却是伟大的数学定律——毕达定律(即勾股定律)的发明者。他在哲学上提出了数是万物本原的重要思想，由此奠定了西方形而上学(传统意义上的)之根基。由此可见，无论是柏拉图所代表的神秘主义，还是亚里士多德所代表的理性主义，都并未在科学与宗教之间划出一条泾渭分明甚至截然对立的界限。只要合理的利用权衡宗教与科学二者之间的关系，就能达到一种平衡的关系，反而能出现意想不到的社会和谐效应。最后，西方现代文化中科学与宗教的妥协和互补法国启蒙运动标志着科学理性在经历了长期的委曲求全之后，终于开始扬眉吐气地对宗教信仰进行全面的清算。科学理性取代了宗教信仰而成为生活的主宰，成为唯我独尊的新上帝；而基督教信仰则在理性的法庭面前被攻击得遍体鳞伤，似乎已经虚弱到了朝不保夕的程度。在这种情况下，康德作为科学与宗教之关系的一个调节者应运而生。众所周知，康德无疑是近代西方最伟大的思想家，他的全部工作都指向一个终极目标，即自由，而自由只有在科学与宗教的协调中才能真正实现。康德曾经说过，在他一生中有两个人对他影响最大：牛顿让他看到了井然有序的宇宙中的自然规律，而卢梭则让他看到了人心深处的道德良知。在西方文化的漫漫长河中，宗教与科学相互批判，相互博弈，成为各个党派的利用武器，但是，他却作为西方文化重要的组成部分完好的保存至今。可见，西方对于宗教信仰与科学理性的平衡协调是多么重视，显而易见的，正因如此，他也达到了十分令人满意的效果。

信仰观后感_1

---------------------------------------------------------------范文最新推荐------------------------------------------------------ 信仰观后感在中华大地上，有一种力量，是它，在90多年前点燃了一个民族的激情；是它，在60多年前缔造了一个国家的精神；是它，在30多年前开创了一个伟大的时代；今天，它依然在催人奋进，与我们同行。它就是信仰，是我们中国共产党人的信仰。近日，观看了《信仰我们的故事》，片中的人物、事件、场景我们早已熟知，但每每重温总是让人震撼，令人心潮澎湃，感慨万千。该片以党的90多年光辉历程为主线，通过讲述革命、建设、改革各个历史时期优秀共产党员坚持理想信念、发挥先锋模范作用、保持先进性和纯洁性的感人故事，深刻阐述了共产党人的核心价值观。使我深刻感受到了信仰的力量。在那腥风血雨的革命战争年代，共产主义的崇高信仰就像黑暗里的火把，引领无数人集结到共产党的旗帜下，追求真理，向往光明。为了共产主义，为了人民的民主、自由、平等和幸福，他们不惜抛头颅，洒热血，视死如归，义无反顾。他们是理想的殉道者，社会的探索者，主义的践行者，是伟大的爱国者，无畏的革命者，无私的牺牲者，其大无畏的英雄气概至今还在鼓舞着我们的斗志。我党早期的主要创始人之一李大钊，曾是生活优裕的大学教授，但他却以生命之钟撞响旧中国的黎明。他说：只要我们有觉悟的精神，世间的黑暗终有灭绝的一天,试看将来的环球，必是赤旗的世界！在 1 / 16

绞刑台上他看着前来告别的家人神色从容，高呼共产党万岁英勇就义。富家公子彭湃，有着鸦飞不过的田产,但他却背叛生活优裕的家庭，一把火烧掉了相当于现在一年400万元收入的田契铺约，毅然走上艰苦的革命道路，且矢志不移，最终慷慨对敌，从容赴死。我党第二任最高领导人瞿秋白，曾是才华横溢的柔弱书生，翻译则蔚然成文，治印则卓然成家，本可为渊博学者、文化巨匠，但他却振臂一呼刺向黑暗。只要能为社会的前进照亮一步之路，他就毅然举全身而自燃。被捕后面对劝降，毫不动摇，神态自若地走向刑场，沿途高唱《国际歌》、《红军歌》，呼中国共产党万岁、共产主义万岁等口号。共产党员方志敏，他在狱中最艰苦的环境下，犹殷殷讴歌《可爱的中国》。他说敌人只能砍下我们的头颅，决不能动摇我们的信仰！因为我们信仰的主义，乃是宇宙的真理！为着共产主义牺牲，为着苏维埃流血，那是我们十分情愿的啊！年仅十五岁的刘胡兰面对敌人的铡刀，高喊：怕死不当共产党! 只要主义真,因为这一信念，新中国成立前，我们有370万共产党人献出了生命，2100万革命者慷慨捐躯。他们是顶天立地的英雄，是一批为理想与信仰献身的真人。在新中国诞生后，为了改变贫穷落后的社会面貌，中国共产党带领人民在信仰的旗帜上，书写了一个又一个传奇，铸就了一座又一座精神的丰碑。

中世纪哲学中理性与信仰关系之思

龙源期刊网 https://www.360docs.net/doc/3011225420.html, 中世纪哲学中理性与信仰关系之思作者：李敏来源：《学理论·下》2010年第02期摘要:理性与信仰之间的关系问题是中世纪哲学的基本问题,没有理性和没有信仰都不能称之为中世纪哲学。以梳理理性与信仰的关系为脉络,重新审视和评价中世纪哲学,纠偏人们传统观念中对宗教的认识,对解决现代所面临的理性过度张扬、信仰失落、价值迷失有一定的启示作用。关键词:中世纪哲学;理性;信仰;调和中图分类号:B503文献标志码:A 文章编号:1002—2589(2010)06—0013—02 理性与信仰的关系是中世纪的核心问题,贯穿了中世纪哲学形成、繁荣和衰落的全过程。提起中世纪,人们大都会认为:中世纪——这个由14、15世纪的意大利人文主义学者提出的,用以指称欧洲灿烂的古代文明和他们所处的启蒙时代之间那一段黑暗的文化断裂时期,是欧洲历史上最黑暗的时代,是封建的基督教世界,是西方人的理性寒夜,哲学神学的婢女的时代。其实,如果能够用辨证的态度给予这个时代一个公正客观的评价的话,中世纪哲学则是以一种独特的形态延续着古希腊哲学的发展轨迹,并且秉承了西方哲学的理性传统,在理性的科学精神和信仰的宗教精神的交融中发展。在理性张扬、科学主义盛行的今天,人类精神家园失落,找不到安身立命之所,以理性与信仰之间力量的消长为脉络,重新审视中世纪哲学的基本精神,纠正人们传统观念中对宗教的偏见,对于解救现代人面对的信仰危机和价值迷失有一定的启迪意义。 1.理性依赖信仰存在在早期教父哲学把希腊、罗马的哲学视为异端,反对任何有理性的思考,提倡绝对信仰。教会一直强制推行这样的思想准则,要求哲学服从神学,信仰高于理性,启示高于知识。但是早期基督教虽有着虔诚的信仰,却没有系统的神学理论,而希腊哲学却有着成熟的理性批判能力,迫于传播发展的需要,它不得不转而利用哲学。所以早期基督教一方面贬抑理性,另一方面也对希腊哲学进行有选择地接纳,借助哲学的反思,逐渐走上了理性化的道路,使基督教神学思想迅速地理论化、体系化了。这时期的理性要依赖于信仰才能存在。以中世纪教父哲学的集大成者,被称为“真理台柱”的奥古斯丁为例,他的名言是“正因为荒谬,所以我才信仰”,主张信仰高于理性,靠神秘的直觉去认识上帝,但是又认为上帝是可认知的,可以用形而上的方法加以论证。所以,在一定的程度上把理性引入了神学,把理性与信仰结合起来。随着人们对理性的追求日益强烈,对教义的质疑也是越来越多,早期教父哲学家们也逐渐意识到信仰无理性是盲目的,要想使基督教信仰成为一种普遍现

理性与教育

人是理性的动物,同时人又是教育的产物。自古希腊以来教育和理性就不可分。柏拉图和亚里士多德认为人的本质在于人的理性,而教育就是保护和发展人的理性。在柏拉图看来,认识的对象是理念世界中的理念,但这种理念进入肉体时变得朦胧了,学习的过程就是一个回忆的过程。他认为教育是“矫正心的倾向”的艺术,即通过教育发展人的理性。亚里士多德根据他的形式质料说,认为人的灵魂是身体的形式,人的灵魂有特定的官能,即理性的官能,它显现人的本质。他还认为人们接受教育不是因为它有用和必须,而是因为它自由和高贵,它可以发展人们的灵魂形式。不仅希腊教育如此,所有教育都是为了发展人的理性本质。教育正是通过增加人的理性能力,使人成为人。理性的两重性:工具理性和价值理性。,理性具有两重性,一是理性的道德性、价值性,是对至善、终极价值的追求,康德的实践理性、笛卡儿的直觉理性、韦伯的价值理性都是这一特征的表述。它为人类社会寻找价值、道德原则。另一方面是理性的认知性、工具性,是对客观事物的真理性追求,康德的纯粹理性、笛卡儿的演绎理性、韦伯的工具理性都是这一特征的表述。它寻找客观世界的真理,并用真理性认识去改造世界。教育使人的理性得到发展。理性是工具理性(认知理性) 和价值理性(道德理性) 的统一。教育取向的两重性。陈桂生教授认为分析教育的价值取向至少可以从三个角度出发:即“教育者的有目的活动、教育资料、教育对象。”[3 ] (188 页) 在此,选择后两个角度来分析教育取向。教育资料统称为文化,文化又有两类: 1、观念文化(:价值、规范、信仰等意识形态文化)、2、知识（技术文化体系称之为科技文化）教育对象是人,人有两种属性:作为自然个体的自然人,作为社会个体的社会人。前面已指出教育的不同取向和理性的不同方面的发展有关。在此我们从历史的角度简单地分析。1. 古希腊的自由教育和理性的全面发展。古希腊教育的内容是“四艺”,后来发展为“七艺”(文法、修辞学、辩正法、算术、几何学、天文学、音乐) 。“四艺”和“七艺”教育要训练的是人的心智,目的是实现人的自由。后来称之为自由教育。古希腊教育内容上科技文化和观念文化还未分离,二者是统一的。虽然有“四艺”和“七艺”之分,但总体说来还是十分模糊的。同时我们从亚里士多德的哲学体系中包含有形而上学、政治学、论理学、逻辑学,物理学,也可以看出当时的学科分化水平很低。教育对象的自然人本位和社会人本位还未出现明显的分化。亚里士多德称人是理性的动物,又称人是社会的动物。他们认为教育的目的是提升人的理性,这种理性也以朴素的形态包含了工具理性和价值理性两个方面。这种教育也叫全面教育。古代教育以其朴素形态包含了两种取向,同时也发展了理性的两个方面。但并不是它没有偏向,其实这种教育还是偏向于道德。赫斯特(Hirst) 认为这种教育有四个基本特征:第一,自由学科不是“机械的”。它们比对从事身体或心理的日常事务的要求多得多,它们要求更积极更高级的能力的训练,这种训练是过幸福生活必不可少的部分之一。第二,这些学科的主要价值不是功利性的。第三,这种学习一定不是狭窄专业化的学习。因为狭窄专业化学习限制人的心智发展,使人不能参与对幸福生活具有同等价值和重要性的其它事务。第四,学习本身不仅具有内在价值,而且学生必须追求这种价值,也就使学习不只是被他人所迫或为了谋生。这一切表明自由教育的目的是非功利性的,是为了达到自由,而这种自由即是一个终极目的。这一目的亚里士多德称之为善或至善。“如果我们所做的事都有一个目的,我们为了这个目的本身而企求做这些事,那么,显然这目的就必定是善和至善。”[4 ] (126- 127 页) 可以看出,古希腊教育偏向于道德取向,这种偏向到了中世纪则进一步滑向上帝这一终极目的。2. 中世纪教育和信仰理性。中世纪把理性看作是上帝的补充,“人的理性只能补充简单的信仰,只有对上帝的爱才能达到最高的智慧。”[5 ] (410 页) 道德不再是追求自由,而是信仰上帝,“人类的至善是以上帝的至善为原因的结果,因此道德活动的终极目的不是幸福,而是上帝。”[5 ] (404 页) 此时人的认知理性完全被信仰(道德) 理性所取代,中世纪的教育和信仰理性是一致的。基督教为了控制人们的思想,紧紧抓住教育和文化,但其教育目的是为宗教服务的。中世纪的学校几乎都是教会学校。教会学校以圣经为主要学习内容,虽然后来把“七艺”纳入课程范围,但“七艺”的学习主要是为神学服务和古代“七艺”相比内容上有很大变化。教育内容为宗教服务,当然是意识形态的(宗教的) 。教育的对象“人”不然人具有自然人属性,是上帝的子民,其社会人属性也只是证明上帝的存在和万能。因此,这种教育的目的就是灌输一种信仰理性。在此价值理性被信仰理性所取代,认知理性完全成为信仰理性的奴婢,甚至完全没有必要。阿圭那认为:“赋予人的智慧礼物是卓越的知识,这是他与上帝相结合的结果,只有通过爱才能实现人与上帝的结合,因为‘依恋上帝的人与上帝精神同一’。”[5 ] (410 页)中世纪后期,在经济发展的意大利北部产生了一场伟大的革命———文艺复兴。文艺复兴的

浅析中世纪信仰与理性的关系

浅析中世纪信仰与理性的关系【摘要】西方文明史上，理性与信仰可被看作是两条此消彼长的轴线，有着各自内在的、外在的起源。而将两者关系“大规模”的复杂化——融合或对立的根源阶段应该是在中世纪盛期。在当代科技和理性高度扩张，信仰危机和价值迷失日益严重的境遇下，本文通过简述中世纪关于理性与信仰关系的一些观点主张，重视和重新审视、评价理性和信仰之间的关系，对于重建人的精神世界及推动社会的进步具有重要的意义。【关键词】中世纪信仰理性每每提到中世纪，总是条件反射似的想到“黑暗”、“愚昧”这些词。大部分人认为中世纪是封建的基督教世界，是西方人的理性寒夜，哲学神学的婢女的时代，对于中世纪的文化人们普遍持极端否定的态度。然而，凡事都有两面性。中世纪的哲学就以一种独特的形态延续着西方哲学发展的轨迹，并且中世纪的哲学秉承了西方哲学的理性传统，其基本精神仍是理性的科学精神与信仰的宗教精神的交融。恰恰是围绕理性与信仰的关系，中世纪哲学经历了形成、繁荣及衰落的发展过程。[1] 一、理性与信仰的调和中世纪哲学秉承了西方哲学的传统，即古希腊哲学的科学精神与宗教精神是中世纪哲学的思想来源。希腊晚期罗马时代，理性和信仰的调和孕育出了独特的中世纪经院哲学。早期各个流派的思想交锋中，基督教一方有虔诚的信仰，无系统的神学理论；而希腊哲学一方有成熟的理性批判能力，但无统一的信仰，正是在这样丰厚的理性批判精神的文化氛围下，基督教借助哲学对自身的教义做出理论的反思，逐渐走上了理性化的道路，基督教神学思想迅速地理论化、体系化了。俄里根是基督教第一位系统的神学家和哲学家，他最早开了从理性上论证基督教信条的先河。被称为“真理台柱”的奥古斯汀主张信仰高于理性，“正因为荒谬，所以我才相信”是他思想本质的概括，理性要依赖于信仰才能存在。[2]他还指出，在不完善中认识完善，在相对中认识绝对，在经验中认识超验，从外在物质界回到自身，从肉体回到灵魂，逐级上升，达到判断力，最后达到理性，“在惊心动魄的一瞥中，得见‘存在本体，这是靠神秘的直觉认识上帝，是“刹那间悟入于真慧”，与普罗提诺的“解说”、“顿悟”如出一辙。虽然如此，但他认为上帝又可认知，可用形而上的方法加以证明，因此，在一定程度上把理性引入了神学，把理性和

《信仰》观后感_《信仰》观后体会五篇

《信仰》观后感_《信仰》观后体会五篇大型历史文献纪录片《信仰》引起了强烈的反响，引发了大家对“信仰”这一重要问题的新的思考。通过观看《信仰》纪录片，使全体党员产生了以下感受和体会历史文献记录片《信仰——我们的故事》，以一个个令人心潮澎湃的信仰故事，向我们传递着各个历史时期优秀共产党人甘于奉献、敢于牺牲、不怕苦难、勇于拼搏的精神力量。一个又一个鲜活的故事让我们感动，也让我们自省。组工干部作为离党最近的集体，更能感受到信仰的力量。对如何将信仰化成实际行动，我们有着更高的要求。一是要心怀大局。“不谋全局者不足谋一域，不谋万世者不足谋一时。”在革命、建设、改革的每一个历史关口，是共产党人审时度势、当机立断带领人民迈上了一个个成功的台阶。组工干部在平时的工作中要主动增强跟着中心走、贴着中心做的意识和能力。面对新的发展形势，要高度关注上级党委的决策部署，学习各种利于提高工作质量、提升个人素养的知识，打开房门走出去，努力让自己眼界、思路、胸襟更加宽阔。二是要开拓创新。“这个世界唯一不变的就是不断在变”。历史传承了许多宝贵的经验，指导我们继续前行。但是，新的形势、新的情况给我们提出了新的任务。组工干部要敢于冲破一切妨碍发展的思维桎梏，敢于改变束缚发展的陈规陋习，学会用不断发展的眼光谋划组织工作，培养优良的作风;把党和国家的政策方针不折不扣落到实处，拓宽思路，投入精力让创新成果跟上新形势的发展。三是要服务群众。“辛苦我一人，方便千万家”。新时期的共产党人在点点小事上、在平凡岗位上闪耀着灼眼的光辉。当今时代已经不需要用断头流血来彰显我们家国天下的情怀。我们要做的，更多的是坚守自己的岗位、实现好维护好发展好人民群众的根本利益。要学会真心体察民情，主动深入群众，切身体验基层工作的甘与苦、得与失;主动走出机关、走进基层、走入农家，真正俯下身子、放下架子，与群众交朋友、拉真事、诉真情;做群众欢迎的事、关心的事、满意的事，干老百姓看得见、摸得着的实惠。电视教育片《信仰》观看过后，深受教育。影片以大量详实珍贵的历史资料和众多英雄模范人物的事迹，为我们生动诠释了中国我-党人坚定的政治信仰和执着的精神寻求，充分展现了中国我-党在信仰的旗帜下，团结带领各族人民浴血奋战，艰苦奋斗，创造人间奇迹，夺取社会主义革命和建设伟大成功的宏伟画卷。影片以新的视角再现了雷锋、焦裕禄、王进喜、孔繁森、任长霞、谷文昌、沈浩、杨善洲……等不同时期我-党员的崇高精神境地和感人事迹，使我们深切感遭到，中国我-党之所以具有强大的战争力和凝聚力，

从英法德启蒙历程看理性与信仰关系变化

从英法德启蒙历程看理性与信仰关系变化摘要：启蒙运动和启蒙精神曾经在17-18世纪成为欧洲社会的主旋律，而启蒙运动的核心价值―理性也在此时期内得到大力地宣扬，该时期的宗教思想也受到了理性精神的影响，。然而在启蒙运动不断深化的过程中，启蒙思想家们对于理性与信仰的关系意见不一，导致了在各国启蒙运动中对理性与信仰关系的不同看法。本文欲从英、法、德三国的启蒙运动出发，探讨在各国和各个不同时期内理性与信仰关系的变化，并对该变化轨迹进行反思。关键词：启蒙运动；宗教；理性；信仰一、启蒙运动之前的基督教发展及基督教思想的转变特征基督教在经过希腊罗马时期的发展，从犹太教脱胎成为一个世界性的唯灵主义和神秘主义色彩浓郁的宗教后，在中世纪通过至高无上的教权将分裂的欧洲控制起来，使得教权居于王权之上。罗马时期比较低俗的基督教遇上了未经教化的日耳曼人后摇身一变成为先进文化的传播者，也因为基督教的作用使得日耳曼人很快皈依了基督教的信仰。但是，掌握了权力的教会内部日益腐败。罗马天主教会出现了严重的危机。在这样的背景下，15、16世纪罗马天主教会一统天下的西欧社会内部发起了两场重要的文化变革运动：文艺复兴

与宗教改革。此后的17世纪，西欧国家又经历了一场近代技术革命的洗礼，理性主义在思想文化的一切领域包括宗教领域继续发展，至18世纪进入了一个新的阶段，这就是启蒙运动。启蒙运动在教狭义的意义上是“一场反对宗教的运动”。启蒙学家们高举着理性的大旗，对专制制度和教会权威进行了猛烈的攻击，矛头直指欧洲思想专制和封建制度的根基。就像“启蒙”一词所表达的意思一样，启蒙运动不仅仅是破坏和否定一切，它更重要的是倡导一种信念与理想。其主旨在于使所有人都受教育，用自然理性之光照亮所有人的内心世界，用理性驱逐一切愚昧与迷信。就像康德所说：“启蒙运动就是人类脱离自己所加之于自己的不成熟状态。不成熟状态就是不经别人的引导, 就对运用自己的理智无能为力。从这个意义上来说，启蒙运动并不是一味地否定宗教，而是对宗教的一种扬弃。他们批判的是迷信而不是信仰，是教会而不是宗教本身。尽管欧洲各国的启蒙运动表现出来有相似性，但是也呈现出了各自的特点。正是有了这些特点，才使得启蒙运动中关于理性与信仰关系的讨论变得多样。18世纪基督教思想呈现了两个方面的特征：一是神学的人学化倾向。二是神学的理性化趋势。另一方面，理性批判在宗教研究和圣经解释领域得到广泛地应用。

城隍同源

城隍同

源城隍同源施必祥月港的灵魂——城隍庙漫步在古月港的大街小巷，已经很难从眼前的市井找到四百年前的足迹，纵然在耳边还时常围绕着古老的芗剧或是闽南语，最多的感觉或莫过

于民国留下的印象，或骑楼、或五脚基、或远去的吆喝……走过那街拐过那巷，蜷缩于古镇一隅的海澄都城隍庙，在过去的半个世纪里似乎已经淡出了人们的生活，曾几何时，它却是这个城市的灵魂。每逢正月或元宵、清明、中元、城隍圣诞这些大日子，官府衙门要循例举行官方祭祀，此时或他时举行的庙会总是香客云集，热闹非凡。城隍庙是慈善会，常常有钱米医药、被服棺木施舍；城隍庙是山寨法院，要为人主持公道，排解纠纷；城隍庙是大剧院，演绎忠臣孝子、节妇烈女的悲欢离合，或娱乐民众，或教化群氓；城隍庙还是穷人的避难所，无家可归的落难者，可以侥幸讨得一餐，求得一宿；城隍庙也像洋人的教堂，普通人家的婚丧嫁娶，官场里的荣辱沉浮，生意上的盈亏赔赚，都可以在这里找到庇佑和安慰；不仅新官上任要到城隍爷面前宣誓就职，甚至，就连刑场监斩官，行刑结束后，也一定要绕道城隍庙烧炷香，让城隍爷拿下可能跟在身后的冤魂……城隍庙曾经是城市的先人们在生活中和精神上都无法绕开的地方。也就是从某一天起海澄都城隍似乎能满足四海百姓的美好愿望，许愿的还愿的，来了去了，“来好凑相报”，灵感庇佑众生。城隍和作为民间信仰的城隍崇拜，都是伴随着城市产生的。没有城市就没有城隍。 “城”，本义就是土筑的高墙，高墙之外，再挖深沟，有水者为“池”，无水的壕沟便是“隍”。城隍爷，犹如其名号一般作为冷兵器时代官府与百姓的保护屏障，也扮演着人们思想中道德与良知的城池。因此，远在孔夫子时代，每逢除夕，人们都要极隆重地“腊祭八神”，八神中的第七神水庸，即城隍。

浅析科学理性与宗教信仰在西方文化中的辩证关系

科学理性与宗教信仰的关系代鹏 1112012049 生化与分子生物学 12级博士队科学理性与宗教信仰的关系问题是学术界历来关注的热点之一。传统观点认为科学与宗教或者相互冲突，或者相互分离，或者是一种互相整合的关系。宗教与科学不仅有着本质上的对立，更有着观念上的内在联系，二者存在着一种建设性的互补关系。宗教是研究形而上的东西，在对“人是谁”的追求中来探讨一种永恒的存在，科学则是形而下的研究，是对客观真理与规律的探索。作为承载当代社会发展的两大车轮，科学与宗教共同谛造新的人类文明。回顾科学理性与宗教信仰的起源，它们是既相互对立、相互斗争，又相互联系、相互渗透。15、16世纪西欧的文艺复兴和宗教改革肯定人的自然欲望和人的价值，质疑教会宣扬的苦修。17世纪哲学与科学的兴盛则弘扬了一种清新的理性主义精神，它表现为一种普遍的怀疑精神和经验立场来摧毁中世纪基督教神学和经院哲学构建出来的虚假世界，使人类摒除基督教的神学思想，重新认识了自然，通过理性而得到真理。18世纪法国的启蒙运动以理性科学为旗帜，反对教会禁锢思想，反对宗教蒙昧，摧毁封建专制赖以维系的宗教基础。在曲折的发展史上，科学理性与宗教信仰存在辩证关系。信仰与理性区分宗教与科学的关系：信仰是人类所特有的一种精神活动，是人类灵魂内所具有的一份执着，是一种经过价值选择的能够成为人们精神支柱的思想观念或精神追求。信仰是宗教的灵魂，离开了信仰，宗教就不成其为宗教。然而宗教不能等同于信仰，宗教只是信仰的一种形式，并且数千年来，宗教信仰一直是信仰的主要形式。当然科学也离不开信仰，然而这与宗教的信仰特性明显不同。这是因为宗教的信仰性特征突出地表现为虔信，表现为盲目性，表现为以从不发生疑问而一味接受、顺从地遵守和实施。理性作为人性的表征而存在，而人性是丰富的、多样的，因此，人的理性也必然是丰富的、多样的。科学与宗教作为人类文明的两种文化样式，分别内蕴着两种不同的理性。科学以理性为核心，它所包含的理性称之为科学理性。宗教理性以自己建构起来的彼岸世界为对象，是从超越的神圣存在的角度出发理解世界的。科学理性与宗教信仰存具有统一和互补的关系：首先，宗教信仰是与科学理性并存的文化思想枷锁，限制人性的精神自由，而自然界成为科学的领地，科学追求客观真理与规律，二者并存但不冲突。其次，从认识论的根源上看，宗教和科学都渊源于对世界基本问题的解释。人类从一开始就特别关心与其自身的利害祸福有关的事物，以确保自身的安全和发展，

信仰我们的故事观后感

《信仰—我们的故事》观后感《信仰》看完了，但带给我的感动和思考却远远没有结束！在这部由《只要主义真》、《壮志换新天》、《时代先锋行》三集组成的历史文献记录片中，向我们展示了革命战争年代、社会主义建设时期和改革开放新时期跨度长达九十年来，优秀的中国共产党人坚定信仰、敢于牺牲、甘于奉献的感人事迹，为我们树立起了一座座不朽的丰碑。记得第一次看电视剧《长征》的时候，自己的内心受到了极大的震撼，红军的不畏牺牲，英勇顽强和坚定地革命信念给我留下了深刻的印象。那时我就在想，这是一种什么样的力量支持着中国共产党人征服了两万五千里的漫漫征途，为中国新民主主义革命的最后胜利留下了火种，为社会主义新中国的建立奠定了基础。今天，《信仰》告诉了我们答案：那就是信仰的力量，一种对共产主义信仰的坚持，为共产主义事业奋斗到底的信念和决心。这样，我们就不难理解彭湃烈士甘于背叛富裕的地主家庭，走上艰难的革命道路，直至被捕牺牲还要说“只要我还有一口气,我就要为共产主义事业奋斗到底!”；也不难理解方志敏烈士面对高官厚禄的诱惑，写下了著名的《清贫》和《可爱的中国》，坦然地走向国民党反动派的刑场；还不难理解王进喜在看见公共汽车上安装着煤气包时的痛哭失声和用生命去践行的“拼命也要拿下大油田”；更不难理解杨善洲老人放弃安逸的晚年生活，利用22年的时间为子孙后代留下

的5.6万亩，价值3亿元的青山。他们都用自己的行动践行了自己的信仰。《信仰》中，吴孟超老人的一句话给我留下了很深的印象，“有人信宗教，有人信佛教。我说，我信共产党，共产党能领导我们全国富强，领导我们走上幸福健康和富裕的道路，这就是我的信仰。”老人朴实无华的语言告诉了我们，为什么中国共产党从一个只有50多人的小党发展成为今天拥有8000万党员的大党；为什么中国共产党能得到13亿中国人民的拥护，因为她带领中国人民推翻了压在头上的三座大山，带领中国步入了世界强国之林，更带领中华民族走向了伟大的复兴。英国著名学者和散文随笔作家塞缪尔?斯迈尔曾说过：“能够激发灵魂的高贵与伟大的，只有虔诚的信仰。在最危险的情形下，最虔诚的信仰支撑着我们；在最严重的困难面前，也是虔诚的信仰帮助我们获得胜利”。中国共产党走过的九十一年中，并不是一路平坦的大道，也曾遭遇严重挫折，但正是由于对信仰的坚持，取得了新民主主义革命的最终胜利，建立了新中国；正是由于对信仰的坚持，选择了改革开放，中国走向了更加富强。在新的历史时期，出现的新情况、新问题向中国共产党人的发出了新的挑战。这时，有的人茫然了，迷失了前进的方向；有的人信仰动摇了，对党的事业产生了怀疑；更有的人信仰丢了，成为了人民的罪人。实践向我们雄辩的证明，只有中国共产党才能解放中国，只有中国共产党才能发展中国，只有中国共产党才能真正领导中国人民走

哲学概论

基督教哲学泛指基督教中以神为核心、信仰为前提、《圣经》为基础的各种哲学学说。古代和中世纪指奥古斯丁主义、奥利金主义、托马斯主义、经院哲学等。现代指新经院哲学、辩证神学、自由主义神学、基督教存在主义、基督教进化论、新古典派有神论等。概念罗马基督教会的一种意识形态，是以神为核心、信仰为前提、《圣经》为基础的宗教唯心主义思想体系。三种形态基督教哲学在近2000年的历史中，适应不同时代的社会思潮，出现过三种不同的形态：第一种形态是2～5世纪的教父哲学，5世纪为其鼎盛时期。代表人物有查士丁、克莱门、奥里根、Q.S.F.德尔图良、杰罗姆、安布罗斯、A.奥古斯丁、格雷高里等。第二种形态是9～15世纪的经院哲学，13世纪为其繁荣时期。在13世纪前是以奥古斯丁主义为主导思想的经院哲学，13世纪后是以托马斯主义为主导思想的经院哲学。第三种形态是19世纪末出现的新经院哲学，即新托马斯主义。代表人物有利奥十三世、曼尔西埃、格拉布曼、J.马里旦、┵.H.吉尔松、Y.西蒙、G.A.韦特尔、J.M.波亨斯基等。教父哲学特点早期基督教的护教者,根据《圣经》,利用古希腊罗马哲学，特别是新柏拉图主义和新斯多阿主义，制订和论证基督教的创世论、原罪论、救赎论、三位一体论和来世赏罚论等一整套教义。这是哲学和神学混为一体的辩护基督教教义的宗教理论。基本观点教父哲学的主要代表人物奥古斯丁认为，基督教的主要研究对象是神和灵魂，论证的课题是认识神和认识自我。他借助柏拉图哲学的理念论和斯多阿学派的伦理学，断言神是超越的存在，永恒不变，绝对统一。神是唯一的精神实体，充满智慧和意志。神的意愿和作为是一回事。神根据自己的意愿从无中创造具体世界，创造体现神的真和善。人是物质世界中最高的创造物，是由灵魂和肉体两种实体组成的。灵魂近似于神，是单纯的非物质的精神实体。灵魂是指导和形成肉体的基质，是肉体的生命。本质上，灵魂是追求至真至善的神。但是，由于人背离神，无视精神生活，贪图物质享受，败坏本性，从此人不能不犯罪。然而，由于灵

城隍庙”与城隍文化

“城隍庙”与城隍文化“城隍庙”与城隍文化所谓“城隍”，据《辞海》的解释为“护城河”，“城”原指挖土筑起的高墙，而“隍”是指没有水的护城壕。古时人们认为与生活、生产安全密切相关的事物，都有神灵护佑，于是城和隍被神化为城市的保护神，始称“城隍神”，有的地方又称城隍老爷。道教把它纳入自己的神系，称它是剪除凶恶、保国护邦之神，并管领阴间的亡魂，因而在民间形成了独特的城隍文化。城隍庙的兴建与城隍文化的形成据史料记载，自周朝始，每到秋季收获之后，人们总要举行一些祭祀活动，特别是除夕之日要腊祭八神，其中第七神就是水庸神，也就是“城隍神”。而到了三国时代，人们举行祭祀活动的内容日渐丰富，自然要有个固定的场所，于是民间开始兴建城隍庙或城隍祠。有据可查的最早的城隍庙是三国吴赤乌二年（公元239年）孙权在安徽芜湖建立的。当年的芜湖，是东吴抗拒曹魏最重要的一个军事要塞，长江和青弋江是第一道天然屏障。合肥之战之后，东吴失利，退据芜湖，曹操趁机发兵十万攻打芜湖，打算一举歼灭孙吴。在潮水般的曹军攻击之下，城墙被曹军的石炮炸开一角，老将黄盖被射伤，周瑜苦苦死撑，做好了战死的准备。就在这千钧一发之际，忽见一位红袍小将挥舞长枪奔走如飞，他跃下城墙，在缺口处一夫当关。只见他身手敏捷，手中一杆长枪左挑右刺，转眼间曹军死伤一片。东吴军见此，信心大振，周

瑜双目圆睁，挥剑跃马，杀下城墙。曹军攻势受挫，只好退却。此战结束后，周瑜见过来将，来将自称徐盛，少时习武，勇力过人。周瑜大喜，提升他为副将，命其坚守西门。半月后，孙权命周泰率五万大军增援芜湖，曹军退走合肥，芜湖城转危为安。徐盛受周瑜之命镇守芜湖，他深感百姓受战祸之苦，遂修河道，整吏治，养农桑，将一座芜湖古城打理得井井有条。不幸的是，徐盛英年早逝。为纪念他，百姓为他修了一座庙，规模相当深宏阔大，它与县衙一样，坐北朝南，正对青弋江，庙基由大方石砌成，很高的石阶在门前伸开，气势非凡，守门的是“哼”、“哈”二将。整个庙宇共三进，最外层的栅栏搭盖着雨披，避免门前台阶滴雨，下有宽大匾额“江东首邑，城隍灵祠”。步入正门，是一个大大的四合院，当中一个大香炉，环绕香炉是十殿道长。这里号称“中国第一座城隍庙”，徐盛也就成为中国的“第一位城隍爷”。到了唐代，城隍已相当普遍，形成了用动物祭祀城隍的风俗。但当时的城隍神只是一个抽象的神，并没有具体的姓名。很多文人雅士，如着名诗人杜甫、韩愈、张九龄、杜牧、李商隐等人都撰有祭祀城隍的诗文。到了明代，明太祖朱元璋做了皇帝，他对城隍大感兴趣，据说因为他是在土地庙里出生，因而对土地神的上司城隍神便格外敬重。明洪武二年（公元1369年），朱元璋下诏加封天下城隍，并严格规定了城隍的等级，共分为都、府、州、县四级。自此，城隍由自然神演化成为人神，在统治者及百姓心目中的地位又一次被提升。同时，全国各地的城隍庙也

如何理解信仰与理性的冲突

如何理解信仰与理性的冲突摘要信仰与理性的冲突在历史的长河之中由来已久，而且可以肯定，只要人类在自己认识世界的活动中还有未知的领域，还有理性无法触及的地方，这种冲突必将存在下去。关于如何理解这两者的冲突，本文将通过分析两者冲突的起源及发展历程，探讨这种冲突的原因以及如何看待这种冲突，从而更加深刻地理解两者之间的冲突。关键词信仰理性宗教科学在历史发展过程中，人类一直在追求着心灵与肉体的完美结合，求真的执著与求善的企盼构筑了人性的两股动力——理性与信仰。然而，这两者在人类历史的长河中却始终不断地纠缠着对方，一次又一次爆发冲突。可以说，在历史上求真的理性和求善的信仰之间一直上演着依赖与叛逆、离弃与召唤相交织的历史舞台剧。歌德曾经把信仰与不信仰的冲突视为世界史和人类史上最深刻的甚至是唯一的主题。对于大部分人来说，信仰与不信仰往往被等同于信仰与理性的关系，信仰与理性的对立也被人认为是贯彻西方历史的一条主线一、信仰与理性的冲突起源与发展在人类社会初期，科学理性还没有成长的时候，是靠着宗教信仰维系秩序的，信仰通过对圣贤的主张或对神的信服和尊崇和对鬼、妖、魔或天然气象的恐惧，来实现自己的功能。在哲学出现之前，神学正是靠着信仰这一利器完成自己使命。往后，随着社会的变化和发展，理性得以发展，信仰也在与时俱进。不过，有的时候是理性占主导地位，有的时候是信仰居上，形成了一种此消彼长的发展过程。在古希腊时期，理性有过一段时期的张扬，公元前6——5世纪，希腊人从蒙昧时代走出，出现了一大批自热哲学家，他们开始将视线从对神的研究转移到了对自热和人本身的研究上。随着当时“人是万物的尺度”和“美德就是知识”两大著名论断的提出，标志着时代主题已由政治神学研究转向了政治哲学的研究，也吹响了理性精神挑战信仰情结的号角！正是在这一时期，西方哲学和科学理性主义在肥沃的土壤中生根发芽…… 但是，当踏入“黑暗时代”的中世纪后，古希腊的理性精神失去了原有的高尚位置，成果被神学消化并且成为论证信仰的工具。如恩格斯所指出的那样：“中世纪只知道一种意识形态，即宗教和神学。”在这个时代，政治思想是以神学的形式表现出来的。在人们把事情的起因认作是某种神秘力量的作用时，这就走向信仰。当理性被严重扭曲、神学被推上极至的时候，整个欧洲社会开始了以人和自然为主题的文艺复兴运动，理性与信仰，政治哲学与政治神学之间又一次展开了空前激烈的论战。在这次运动中，理性对信仰的几番征战，揭穿了神学的虚伪面纱，导致了人们对信仰的崩溃。信仰被推向理性的法庭上遭到审判，信仰遭遇了前所未有的尴尬境地。在这一次的信仰与理性之争中，理性精神战胜了信仰情结，信仰似乎要退出历史舞台了。然而在近现代，人们一方面，踏着科学的步伐，崇尚理性，歌颂知识，；另

关于中国城隍庙的习俗调查

关于中国城隍庙的习俗调查一、原始信仰远古时期，农业经济在强大的自然力面前，常常显得软弱无力，一种潜在的恐惧心理使得民众往往把希望寄托于对图腾、祖先和自然神的崇拜之中，通过一定的祭祀求得自然力和祖宗的护佑，在“万物有灵”与“天人合一”观念的支配下，出现了有关神灵的崇拜和祭祀仪式，逐步形成原始信仰。城隍是我国原始信仰祭祀的自然神之一。从资料记载看，城隍神最早见于周代《礼记》天子八蜡中的水墉神。《礼记·郊特牲第十一》有：“天子大蜡八。伊耆氏始为蜡。蜡也者，索也，岁十二月，合聚万物而索飨之也。”“大蜡八”是指什么？郑玄注云：所祭有八神也。许慎《说文》云蜡“从虫昔声……曰年终祭名者矣”。所以大蜡八即年终祭祀的八位神，他们分别是：司啬、百种神、农神、邮表、禽兽神、坊、水墉、昆虫。其中水墉居其七。水墉是农田中的沟渠，水墉神也就是沟渠神。后来古代的城市亦要修筑城墙,城墙之外还要有一圈护城壕。有水的城堑称为“池”,无水的城堑则称为“隍”。“城隍”二字，始见于《易经》泰卦的上六爻辞：“城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝”。其中“城”指城墙，“隍”指城壕(护城河)。城隍一词连用泛指城池，首见于班固《两都赋·序》：“京师修宫室，浚城隍。”原始崇拜认为,凡与人们日常生活有关的事物皆有神在,而且“功施于民则祀之,能御灾捍患则祀之”（《五礼通考》）。城墙、城壕在防卫敌人、猛兽攻击,保护一城百姓安全上,功莫大焉。于是水墉神便升格为城隍神，被视为城市的守护神。兼容并包是我们传统文化与民间信仰最显著的特点之一，城隍信仰亦是如此。随着城隍在民间百姓中的影响日益显著，道教也将城隍神纳入自己的神灵体系。杜光庭编纂的《道门科范大全集》中，就有在斋蘸请神仪式中开列城隍的法位的记载。在以后的发展过程中，城隍神就逐渐成为了道教尊奉的主要冥界神灵之一。道教许多法事活动中，都要请城隍神到场。道教源于民间而又影响民间，甚至渗透到千家万户。城隍原本是民间的神祀，佛教在中国广泛传播以后，接受了佛教的冥界体系，城隍神开始成为阴间的行政长官，掌管阴间事务。如宋代佛教的“水陆法会”就开始将城隍神列为重要的恭请神明之一。中国民间信仰主要是指俗神信仰，它的一个典型特征就是，把传统信仰的神灵和各种宗教的神灵进行反复筛选、淘汰、组合，从而构成一个杂乱的神灵信仰体系。这鲜明地反映了中国世俗信仰的多元性。所以说，中国民间信仰具有多教合一，多神崇拜的特点。民间信仰的神灵群体可以说并无体系可言，但这些信仰并没有本质上的冲突，这一方面体现了中国文化的包容性，另一方面也体现了民间信仰“尚和”的文化精神特质。城隍，从我国先民的原始信仰、民间信仰发展到后世的宗教信仰，它们原发于农耕文明。古长安作为农耕文明的主要发祥地之一，又以其长期作为我国政治、经济、文化中心的特殊地位，决定了它成为精神文化的传播地。由此，古长安也自然成为城

文献纪录片《信仰我们的故事》纪录片观后感

文献纪录片《信仰我们的故事》纪录片观后感文献纪录片《信仰我们的故事》纪录片观后感 12:36:59文献纪录片《信仰我们的故事》纪录片观后感 1 由中央组织部、中央电视台联合摄制的历史文献纪录片《信仰——我们的故事》在播出后，引起广大党员群众热烈反响。该片以党的91年辉煌历程为背景，通过讲述革命、建设、改革各个历史时期优秀共产党员的感人故事，深刻阐述了中国共产党人的核心价值观，是一部对广大党员、干部进行理想信念教育的重点教育片。它告诉我们曾经有一批又一批的人是如何去选择自己的额信仰又是如何去坚守、实践自己的信仰，并且将这种信仰贯穿于革命、建设和改革三个大的历史时期。在中国近代那个动乱的年代，怀着各种主义和信仰的政党，似乎都相信自己拥有未来，为什么恰恰是中国共产党掌握了未来呢?因为，在信仰的碰撞交锋中，共产党人信仰的不仅是真理，还在于他们能够前赴后继、舍生忘死地去实践自己的信仰，就像著名的夏明翰烈士在他的就义诗中说的那样：“砍头不要紧、只要主义真。杀了夏明翰，还有后来人。”共同的信仰使一批又一批的“夏明翰们”凝聚起来舍身奋斗，勇往直前以赴之，断头流血以从之，殚精竭虑以成之。散尽家财的彭湃、义无反顾的方志敏、视死如归的刘胡兰……，他们在牺牲前，或受尽酷刑折磨，或被许诺高官厚

禄，敌人的目的只有一个：背叛中国共产党,背叛自己的信仰。但他们都毅然决然的选择用生命来捍卫自己的信仰。荣华富贵、高官厚禄、锦绣前程，这是自古以来很多人孜孜追求的梦想，但被这些虽然年轻却找到了信仰真谛的革命者弃之如敝履。人的生命只有一次，为什么先烈们能够视死如归，义无反顾?因为他们是顶天立地的人，信仰就是引领他们前进的天，人民就是支撑他们奋斗的地。正是由于他们的存在才使信仰不再只是纸上的文字，不再只是口头上的声音，不再只是思想中的空中楼阁。他们是一群有着信仰的人，正如我们的革命导师马克思一样，这些有着信仰的人永远走在前进的路上。马克思在青年时就是一个有着远大理想的人，他在《青年在选择职业时的考虑》一文中对一个人的志向以及选择合适自己的职业的重要性做出了广博而又相当有文采的论述：“如果我们选择了最能为人类福利而劳动的职业，那么，重担就不能把我们压倒，因为这是为大家而献身;那时我们所感到的就不是可怜的、有限的、自私的乐趣，我们的幸福将属与千百万人，我们的事业将默默的、永恒发挥作用的存在下去，而面对我们的骨灰，高尚的人们将撒下热泪。”这让我想到了《钢铁是怎样炼成的》作者奥斯特洛夫斯基的一句话“人最宝贵的东西是生命，生命对人来说只有一次，因此,人的一生应当这样度过:当一个人回首往事时,不因虚度年

城隍信仰及风俗

城隍信仰及风俗周德华城隍二字原出于《易泰》“城复于隍”。我国古代称有水环护的城堑为城，无水环护的城堑为隍。先前城隍二字连在一起仅具建筑和防卫上的的意义，以后由于筑城技术的提高、城市化过程的推进，战争和当地人格神信仰的交互作用，城隍演变为一个普佑黎民的地方保护神。人们旱灾求雨、水灾祈晴，出现天灾人祸就请他禳灾，也即所谓祈人寿年丰，久而久之就成了一方神袛。苏州景德路上的城隍庙已有1700年历史，是全国最早的城隍庙之一。吴江最早的城隍庙于唐先天二年（713年）敕建，距今正好1300年。明初，苏州府县大举兴建城隍庙。至明末，城隍庙逐渐向下延伸，镇镇乡乡，遍地皆见，如商业巨镇盛泽，在1平方公里内就有4座之多。笔者查阅各镇方志，除同里而外皆有城隍庙的记载。平望城隍庙，位于古运河西岸，安德桥堍，初建无考，明万历、清康熙、乾隆、嘉庆、道光年间屡次重建，解放后，先被征用为吴江县公安局址，后被征用为粮库。盛泽有两座城隍庙，一在东白漾北，称为东城隍庙；一在西肠圩之西北，称为西城隍庙。两处始建无考，清代屡次修建。解放后两庙均被征用为粮库。

震泽镇及其东之双杨市（村）分别建有城隍庙，明清两朝相继扩建。后者称为大庙，清咸丰年间因该村摇经业崛起而全村致富，故而香火鼎盛，清季成为江浙边境水上盛会——双阳会的会源地。20世纪80年代尚有遗址，为两进院落，曾用于村办企业。前者解放后被征用为粮库。黎里城隍庙始建于明嘉靖年间，历代重修。庙址在一处名叫下丝圩的独脚圩内，四面环水，风景独特，其西建秋禊桥与陆地相连。桥为三孔梁桥，桥面石板不平，行走时有“的咯”之声：乡民戏称为“的咯”桥。黎里城隍庙解放以后被征用为粮库，1998年恢复旧观。芦墟在明清以后建有老、新城隍庙各一座，后者部分遗址犹存被列为吴江市文物保护控制单位。梅埝亦有城隍庙，建于明洪武年间，清末倾圮。吴江县内所有城隍庙虽各有昭灵侯庙，昭灵侯祠，昭灵观和曹王庙等别称，然无一例外，皆祀奉唐太宗十四子李明一人，可谓异庙同神，即如程邦宪①在《重修昭灵侯庙记》中所言：“郡邑祀城隍庙，所以守护一方水旱疾疫，士民祷焉。久则亦有迁代，如世之黜陟者，其来旧矣！惟吴江之祀昭灵侯则永久不替，侯为唐太宗十四子，讳明，封曹王，调露中（679~680年）为苏州刺史，有惠政。先天二年（713年）立庙于吴江②”。历来，吴江境内所有城隍庙皆属道教，如黎里城隍庙亦名禊湖道院③。现该庙驻有道士，为吴江区内唯一的道教道场。城隍庙的型制和体量各异，一般在市镇较大，清代，县邑的城隍