赵妙果-解读道德经第49章百姓之心

赵妙果解读《道德经》第四十九章《百姓之心》。

【原文】

圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙(xī)歙焉为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

【译文】

圣人从来不固执己见，他用天下苍生的心灵来作为自己的心灵。而使人人向善，这样叫做真正的德善。诚实恳切的人，我要信任他；对没有信的人，我也尽心去信任他，从而使人人守信，这样叫做真正的德信。圣人立身于天地之间，泽被天下百姓，收敛自己的欲意，用清静无为之道治理天下，使百姓之心返朴归真，浑厚而淳朴。至高无上的圣德滋润他们的心灵，看他们像一群天真无邪、纯洁无知的孩子，无私的关爱着他们，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。

本章共六十五个字，分三段来阐述。

第一段共十一个字，即：“圣人无常心，以百姓心为心。”本段分三个层次来阐述：

首先，讲“心”。“心”的概念是什么？“心”的意义是什么？心的概念不是指肉体的心脏器官，所谓的身心健康，指的是肉体和精神的范畴。从功能角度来阐述，心的意义有三个层面：第一层面的心是感官层面的心——是指眼耳鼻舌身层面的心；第二层面的心是情感层面的心——是指喜怒忧思悲恐惊层面的心；第三层面的心是身心灵整体运作层面的心——是指思想与意识层面，乃至潜意识层面的心。《道德经》学用中的“心法”，就是指这第三层面的意思；这个“心”，就是指能够在整体中、在长情大爱中、在集体意识中运行的道，才是最终层面的“心”。

其次，我们从“圣人无常心”和“以百姓心为心”的二个层面来展开阐述。

第一层面的“圣人无常心”，表示圣人没有自私之心，没有争斗之心，没有虚假之心。圣人是超越了自我意识，超越了功名意识。《道德经》中的“圣人之心”更是“常善救人故无弃人，常善救物故无弃物”之心——这就表示上天有好生之德，圣人是秉持天赋之性的怜悯之心来建功立业，又不断地在成就他人中来完善自我并成就自己。

这里的关键点就是，谁是圣人？什么样的人是圣人？古人说人生下之时就是圣人。人生下来之时，就会说一句话，这句话就是：“天上天下唯我独尊”！这个“我”不是人体本身，这个“我”就是取之不尽、用之不完、创造万物、让宇宙运动平衡有序的自然大道！您是谁？您就是道！所以一个人如果您到心外去找道，是人行邪道，是必定无缘见正道！所以当我们重视肉体与精神处于与道合一、内外合一的整体修持之时，您是谁？您就是圣人！从老子天人合一的系统论角度来阐述，当人来到这个星球上之时，您就是一部《道德经》；您就是与道合一的圣人；您就是“执大象天下往，往而不害安平泰”的宇宙大道！您的身心灵中本身就蕴含着安平泰图腾的宇宙力量！亮化自己品质，幸福、自在、圆满原本就应该属于您！如果只想自己静修，只想得到功能，当然静修很重要，但最终是无法维系自身与人类的长治久安的。

第二层面的“以百姓心为心”，先从“百姓心”说起。从“百姓心”的心思爱好的思想

意识范畴来看，百姓心那是有着千差万别的——有的是符合规律、原则、合道的，有的不符合规律、原则、不合道的。这里老子说的“以百姓心为心”，就是一切为老百姓着想！当然为老百姓着想，并不是满足、迎合老百姓的一切要求。这里所说的“以百姓心为心”的重点与出发点，就是做事原则是以慈爱、善良、纯朴为出发点，就是所做的一切立足点是：为百姓的健康、平安、幸福和社会的长治久安而谋福祉，而不是从自己的利益出发。

第二段共二十八个字，即：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”

首先从广义上来理解，圣人具备的品质是什么？老子在这里的答案很明确，就是一个“必须”和一个“更要”，即：第一“必须”是什么？就是如果别人对您好，您也同样对别人好，这也是常人都能够做到的。第二个“更要”是什么？就是别人对您不好，但是您还是能够对别人好，这就是圣人之德！

其次，讲圣人为什么要具备这种“德善”，圣人为什么要这么做？因为，圣人从宇宙统一场的自然大道层面来看问题，而不是用碎片式的二分法，来评价这个对的，那个错的；这个善的，那个恶的。因为，每一个人都站立在不同的宇宙位置，立场不同、空间不同，所以看到的角度不同、意识标准不同、认识不同。所以，老子给我们统一答案：做好自己，用我们的善去拥抱另一面，用阳光拥抱黑暗，这就是合道之善，是符合人类长治久安之善，是符合社会太平之善，是让人民安居立业之善，是健康长寿之善！所以《道德经》第二十七章也给出了何为圣人做法的正确答案，即：“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”这是老子告诉我们作为圣人必须坚守善的品德，并以此来和谐他人，和谐社会，更和谐自己。

再次，要问圣人还要具备什么样的重要品质？老子在这里的答案很明确：一个字——“信”！圣人要具备有信之德，即：有信誉的人，我要相信他，我要以诚信来对待他，这是每个人都会做到的，也是必须要做到的。但关键点是世人中有诚信者，也有不诚信者。为什么有“不信”的存在？这是因为人与人之间来自不同的星球，每一个人的生命长河中带着过去的记忆碎片及思维方式。同时，人与人之间还存在着遗传方面的差异，存在着生长环境方面的差异，存在着所受教育方面的差异，还存在着个人经历方面的差异；所以，世界观有差异，人生观有差异，生死观有差异，再落地到平常的为人为事上会有差异，这就会出现善与不善，信与不信之区别。所以，有时常常有人说话不算数，常常做事不诚信，不是那个人不好，是因为他的诚信品质，被污染屏蔽起来了。

如果用“不信”来治“不信”，最后会引发什么结果？往往引发以牙还牙形式的社会矛盾与纠纷，往往会引发人与人之间的仇恨与争斗，甚至于引发国与国之间的战争，引发世界的不太平……这些都是因为人与人之间信任危机的不断滋生与升级。更为严重的是伤害了自己，抓住别人的错，让不善不信的绳索也把自己捆绑了起来。因为我们把别人划入不善、不信的范畴，为了不被这些不善不信之人所伤害，或为了保全自己，有时人们不得不也用斗争的形式，来对待这些不善不信之人，这样的行为也是无意间把自己划入不善不信之列！而那些不善不信之列的人，要想改邪归正都难了！

老子为什么强调要用“信”来包容“不信”？因为，善与信是作为人的一个重要品质。如果我们用我不善与不信对待不信之人，那么善与信的品质在我们身上只是沦陷为手段，品

质与手段是二个完全不同磁场的力量！如果把“信”作为德信品质，而不是作为为人世处的手段，那么我们在任何时候就不会因为一时的利益而放弃自己做人的原则；也不会因为他人的不信行为，去仇恨他人，或嫌弃他人，或敌视他人；不会因为他人的不善不信而来降低自己品质，而是在任何情况下，亮化自己品质，点亮自己心灯的同时，也照亮温暖了周围这个世界！所以，“信”是博大的胸怀，“信”是巨大的智慧，“信”是成功人士最灵验的财神，“信”是健康、快乐、幸福的保护神！这样的胸怀、智慧、财神和保护神，都是靠修养德信才能绽放出美丽的磁场力量。

第三段共二十六个字，即：“圣人在天下，歙(xī)歙焉为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”本段分三个层面来阐述。

首先，老子认为人人都可以成为圣人。

第一，人类的品质言行符合圣人之道，他就是圣人。圣人决不是君王才能够成为圣人，决不是君王才能够行圣人之道。人一生下来的时候，只有一个使命，就是要做一个圣人，做一个幸福、自在、圆满的圣人。一个社会圣人越多，其社会稳定和安宁水平就越高。

第二，圣人不是以人的地位、成就、名声、财富的多高多深来作为评判的标准。圣人的外在形象有二个标准，一是“歙歙焉”，二是“为天下浑其心”。所谓“歙歙焉”，是指他们收敛自己，不彰显自己。所谓的“为天下浑其心”，就是指他们把天下人的整体心愿作为自己的心愿。

第三，在任何一个社会里，圣人都会有很多，有留名的，也有很多是无名的。第一类圣人，他们在自己生活里合道而行，他们用自己喜欢的方式，在启示、在温暖、在教化着周围的人；在倡导着一方的民风；在维护着一方的和谐！第二类的圣人，他们用自己的不言之教、无为而治在教化着周围的世界——他们所说、所做的一切是能够留得到后代，能够福泽后代的千秋伟业。第三类的圣人，他们是能够立说教化万世的圣人，则是圣人之中的圣人，他们的出现是人类社会发展的必然结果，他们联接的是宇宙集体智慧神性意识。