中国的和合文化

中国的和合文化

1.引言

中华民族在悠久的发展历史中，积淀和形成了自己独特而伟大的民族性格和民族精神。中华文化的基本精神，表现了自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足、崇尚礼仪等等特征。中华文化的核心和精髓，就在于“和合”二字。“和”、“合”二字均见于甲骨文和金文。和合，就词义本身而言，“和”，指和谐、和平、祥和；“合”是结合、合作、融合。“和合”是实现“和谐”的途径，“和谐”是“和合”的理想实现，也是人类古往今来不断追求的自然、社会、人际、身心、文明中诸多元素之间的理想关系及状态。

和合理念是中国文化的首要价值，也是中国文化的精髓，是中国文化生命的最完美最完善的体现形式。和合亦是被各家各派所认同的普遍原则。无论是天地万物的产生，人与自然、社会、人际关系，还是道德伦理、价值观念、心理结构、审美情感，都贯通着“和合”。在中国，以广泛深厚的和合文化为基础的追求社会和谐的思想源远流长。

2. 和合文化

“和合”一词最早出自《国语.郑语》：“商契能和合五教，以保于百姓者也。”和合的最初含义是指协调各种关系，各种规范治理国家的方式。《国语》、《管子》、《墨子》都提出过“和合”范畴。老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子》），认为道蕴涵阴阳两个相反方面，万物都包含着阴阳，阴阳相互作用而构成和。这是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。《论语•学而》：“礼之用，和为贵。”把和作为处事、行礼的最高境界。其他人如墨子、管子、荀子等先秦诸子也多有关于“和”或“和合”的论述。“和合”是中国思想文化中被普遍接受和认同的人文精神，它贯穿整个中国文化发展的过程，渗透于各个时期的各家学派的思想文化之中，因此它是中国思想文化中最完善的体现形式。

1）和实生物

“和”怎么生物？

老子认为“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子》）。道之所以能产生万物，是因为道蕴涵着阴阳两个相反方面，宇宙万物亦都包含着阴阳正负两个方面，阴阳的互相摇荡、互相作用，而形成和。和作为阴阳本体之道，是一种自然而然的常态。和是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础，这是老子哲学的形上学的追究。

“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金木水火杂，以成百物。”（《国语·郑语》）。和合是新生事物或新质事物产生的原因。“和实生物，同则不继” 认为天下万物都是由和合而生，是不同质的因素、要素的多元和合，正因为其不同质，甚至完全相对待因素、要素，才会产生交感、交合作用，

才能产生新质事物。假如是同质、同一因素，自身就具有相互排斥的性质，即使相交合，也不会产生新质事物，不能构成新生事物之所以生的原因。之所以说“和实生物”，是因为虽有诸多异质因素、要素，若不和合，亦不能产生新质事物，唯有和合，才能产生新质事物，所以和合是产生新质事物的原因。所以，这里反映了“诸方面、诸要素的协调配合，相辅相成”，“事物内部诸要素的对立统一推动着事物的发展”的辨证法则，也具有“鼓励从各个不同角度、侧面提出各种不同、冲突意见，而后加以融合”的社会意义，中华民族“和实生物”的和合思想，便开出海纳百川、有容乃大的多样性、包容性的和谐思维方式。

2）贵和持中

中国和合文化中贵和持中的和谐意识，表现于两个方面：一是“天人合一”，指人与自然关系的和谐；二是“中庸”，指人际关系，即人与人、人与社会关系的和谐。“天人和一”旨在承认人与自然的统一性、反对将它们割裂开来。“中庸”则强调对待事物关系要把握一个度，以避免对立和冲突。提倡“贵和”、“持中”的和谐意识，有利于处理现代社会各种矛盾，以保持社会的稳定。

就人与天地自然的和合而言，中国农业的活动，是与天时地利、风霜雨雪等自然规律息息相关的，人们生活、活动方式不是从外部去征服自然，而是探索天地自然的内在活动的规律性、时节性，以便知天命而用之。人们的生活、活动方式，不是去征服自然，而是认识、把握、适应、利用自然，因而孕育了中国天人合一的文化特质。所谓天人合一，“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”（《周易·乾卦》）的精神，就是天人和合。天地自然本身的和合，与人自身的和合相互一致、统一，构成天人整体的和合。这便是“仁民爱物”、“天地万物与吾一体”的精神。

中庸是儒家的一种主张，待人接物采取不偏不倚，调和折中的态度。中庸之道的核心,强调的是中和与平衡,对什么事都不偏执.不偏激，不走极端。中庸就是在矛盾两极间找到最佳途径。在诸多可选择的可能性中取得最佳的,最合情合理的选择。

孔子中庸观的要义是“执其两端，用其中于民”，“过犹不及”，也就是主张执中以致和，无过无不及，使矛盾双方达到和谐统一。中庸，并不是反对竞争。儒家既主张和为贵，也不排斥竞争。和是有原则地和，以和为主，以竞争为辅。和是目的，竞争是手段，是为了在更高层次上取得和。竞争需要人和，人和更有利于竞争。

3）和合故谐

墨子从“兼相爱、交相利”思想出发，认为和合是处理人与社会关系的根本原理、原则，“内者父子兄弟作怨恶，离散不能相和合。天下之百姓，皆以水火毒药相亏害。”（《墨子·间诂》）家庭内若父子兄弟相互怨恨、互相使坏，推及天下百姓，亦互相亏害，国家就会离散灭亡。和合使家庭、社会群体凝聚，形成整体结构。和合是社会和谐、安定的调节剂。“昔越王勾践，好士之勇，教训其臣，和合之。”（《墨子·间诂》）君臣、诸臣之间都能和合，国家才会富强。和合是家庭、社会的聚合剂。若“内之父子兄弟作怨仇，皆有离散之心，不能相和合。”（《墨子·间诂》）天下就会大乱。虽然父子有怨恶、兄弟有怨仇，但父子仍然是父子，兄弟仍然是兄弟，是可以通过和合，从而消除怨恶和怨仇的。

4）保合太和

《易传》是对于《易经》的解释。《易传》认为，乾坤是万物的资始资生。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”（《周易·集解》），这里“太和”，即和合。“太和”朱熹注为“阴阳会合冲和之气也”（《周易·本义》），亦有合和与和合之意。合是相对立两要素的和合，“乾，阳物也；坤，阴物也，阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德”（《周易·集解》）。阴阳对待两性的结合、和合，而阳刚阴柔各有本体，用来体认天地的创造万物与会通隐藏的、明显的万物属性。《易传》把宇宙万物和社会人生看成一个生生不息的和合体，这个和合体是通过阴阳、刚柔这一对待统一范畴来建构的，并在阴阳刚柔的对待中来追求均衡、和谐和流变。“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平”（《周易·集解》）。宇宙万物的化生是天地阴阳交感的和谐，社会的和平是圣人感化人心，使人心获得和谐、平衡。宇宙自然的和谐与人类社会的和谐是相通的。

5）和合成乐

在荀子看来，和合是音乐根本精神的体现。“且乐也者，和之不可变者也；礼也者，理之不可易者也”。（《荀子·新注》）音乐形式所表现的是蕴涵于这种形式之中的一种永恒不变的内容，这就是和合。其实，和合既是音乐形式的外在呈现，亦是音乐内涵的精蕴。和合贯通于音乐的内外。和合犹如社会中礼所体现永恒不可易的根本原则一样，这里“和”与“理”相对应，具有形上学的品性。虽然和与礼有区别，但是礼亦以和为自身存在的根据，“审节而不和，不成礼；和而不发，不成乐”（《荀子·新注》）。审察礼仪制度而不和谐、和合，就不成其为礼，因而礼这种形式或现象，必须以和谐、和合为标准，来审察一切。这样，和合便具有一种超越性和形上性。

3.结束语

春秋战国时期，百花齐放。以老子、庄子为代表的道家开出把天人共和乐作为“大本大宗”的万物化生的形而上学路向；以孔子、孟子为代表的儒家开出以“和为贵”的理想处世论路向；以管子、墨子为代表的“和合故能谐”，修养道德化解人世怨恶的伦理论路向；以《易传》为代表的开出“保合太和”、万国咸宁的和谐论路向；以荀子为代表的开出音乐使人和敬、和亲、和顺的情感论路向，使中华和合文化呈现绚丽多姿、大化流行，生生不息的状态。