柏拉图“会饮”之“爱”的探析
柏拉图会饮之“爱”的探析
赵学清金静
【内容摘要】《会饮》是柏拉图关于“爱”的名篇，文中他描述了七位不同的哲人、诗人、医生等对爱若斯的赞美辞章。这七个人都对“爱”表达了自己的见解，“爱”是什么、哪种是“真爱”，我们应该追求“爱人”，还是“爱我们所爱”？通过对《会饮》当中涉及的“爱”进行梳理，我们知道柏拉图师徒实际关注的是对智慧的追求过程。
一、《会饮》还是《会饮篇》？
与大部分译本不同，刘小枫先生的译本名为《会饮》，而非传统习惯上的《会饮篇》。因为在他看来这本书多少与诸如《劝学篇》、《五行篇》之类的哲学论文书籍不甚相同。他认为《会饮》是以场合来命名的一次对话，或者可以说它可以是一部诗篇，而不是一篇论文或一部论文集。同时，就《会饮》的内容来看，它确实是一篇独一无二的对话，既因为它的标题特别指明了事件场合，也因为这篇对话是由苏格拉底之外的另外一个人用转述的方式在另一时间讲述的。在对话中参与者主要有七个人，他们围绕着“爱欲”这一主题各自进行阐述，同时也在反驳对方的看法。
因此就这一著作的这么一种演示形式，我们很难把它归类为是阐述“爱欲”这一主题的一篇论文。因为如果作为一篇论文，它需要有翔实的论据，并且得出（唯一的）确定的结论。而在《会饮》当中，我们看到的却是百家争鸣式的观点，以及喋喋不休的争论。尽管也许所有人都知道苏格拉底的观点是最关键、最重要的，他的看法就是本书的“结论”了，但文章并没有明显地表达出来，而只是有意地以某种“隐晦”的方式让大部分人体会到。而这，也许就是一篇伟大“诗篇”的意境。所以，将《会饮篇》改为《会饮》是十分恰当的。
二、《会饮》概要
《会饮》由七篇颂词组成，分别由七位参加会饮的宾客所做。斐德若第一个作颂词。他精通历史、神话学和神学，是修辞学家的信徒。斐德若认为爱若斯在神们中间年纪最大、最受尊重，也最有权引导人在生前和死后拥有美德和福气[1]。他的颂词平淡无奇，目的在于“使用一种恰当的‘渐进方式’，渐渐引到苏格拉底讲话中要达到的顶点”[2]。
接下来的是泡赛尼阿斯，他经验丰富，对哲学争论和逻辑推理感兴趣。他不同意斐德若关于爱神的笼统说法，他认为爱神有两种——天上的爱神：爱智慧、灵魂和美德，是高尚美妙的；人间的爱神：只爱肉体、金钱和权势，是卑微下贱的。
第三个做颂词的本来是阿里斯托芬，但是因为他受打嗝的影响，改由医生厄里克希马库斯在他之前发言。厄里克希马库斯从医生的视角发言，以他的从业经验形象地说明了灵与肉的相辅相成。他将爱普遍化为一般原则以及自然界的和谐力量。他认为爱实际上就是神人之间和谐的源泉。
阿里斯托芬作为第四个演讲者，讲了一个生动的故事。他说人起初不是现在的样子，最初的时候，人有三种性别，男人、女人和既是男人又是女人的人。这每种人都是圆的，能自由地运动，且体力精力非常强大,因此也经常有非分之想，竟想与神一较高下。神们最后不得将他们劈成两半来削弱实力。在人被分成两半后，每一半都急切地寻找之前属于自己的另一半，渴求完整，恢复古老的完满便成了人的不可阻挡和无节制的欲求。最后阿里斯托芬认为所有人要敬畏爱若斯神，与爱神相好，因为他能使我们每个人都找到使自己完美的另一半。
阿伽通则以华丽的词藻赞扬了爱神的本质和功用，但是这些华丽的辞藻被苏格拉底认为只是徒有其表的泛泛而谈。并且在苏格拉底的一步步质问下，阿伽通也同意自己对爱若斯并不是十分了解。
苏格拉底作为压轴出场的宾客，转述了一段有意思的对话。对话的参与者就是苏格拉底本人与另一位女人第俄提玛。第俄提玛说，爱若斯既不美也不丑，他介于神与人、死与不死之间，他是个精灵，充当神与人的中介。因为神已经是有智慧的，他不需要；不明事理的人要么不知道自己需要智慧,要么以为自己的意见就是智慧。爱若斯介于神与人之间，所以他最爱智慧。第俄提玛赞颂爱若斯，说他能给我们带来善好，从而使我们幸福。不难看出，在第俄提玛看来，爱欲和爱智慧是同一的，爱欲即爱智，亦就是哲学。因此，最美丽最善好的生活，就是充满爱欲的生活，就是过哲学式的沉思生活。
苏格拉底刚讲完，阿尔喀比亚德醉醺醺地破门而入。厄里克希马库斯让他和大家一起赞颂爱若斯神，他想了想说，苏格拉底不会允许他赞颂除苏格拉底之外的任何人，如果他这样做了，就会挨打。于是他请求赞美苏格拉底。之后他就开始了对苏格拉第的颂扬。阿尔喀比亚德说道：“苏格拉底的言词比毒蛇还要厉害，一旦他咬住一个年轻，且资质不坏的灵魂，就会支配这灵魂的所有言行。”阿尔喀比亚德赞扬了苏格拉底在战场上的忍耐力，苏格拉底还因思考问题站立二十四小
时而不知疲倦。阿尔喀比亚德的颂词结束后，突然一大群醉醺醺的夜游神一涌而进，整个大厅乱哄哄的，秩序全乱了，这次会饮也宣告结束。
三、《会饮》中关于“爱”的思想
1.“爱”是什么？
对于这个古老却不陈旧的话题，人们一般都能讲出个一二。或认为是一见钟情之爱，或认为是长相厮守之情，又或是平平淡淡生活中点滴情感的积累。在古希腊那个年代，人们对“爱”是什么也有着各种各样的看法。《会饮》一书中，开篇斐德若做的第一个讲辞就对“爱”做了界定。他认为“爱”就是一种“品德”，是被爱之人对爱他的人表现出来的情感，而且这种情感也一定会“引导人在生前和死后拥有美德和福气。”[1]
2.哪种“爱”是“真爱”？
泡赛尼阿斯看出了斐德若对“爱”所做定义的漏洞，他进而补充到，“爱”有两种，一种是“属天的”，一种是“属民的”。在泡赛尼阿斯看来，如果相爱的一方热衷于另一方的金钱、容貌或是肉体上的愉悦，虽然这样也能使他感到身心上的满足与福气，但这不是“真爱”，因为这种基于物质形体上的情感，是“属民的”，这种爱“无论朋友还是敌人，都会阻止他，敌人会骂他媚俗、贱，朋友会责备他，为他不好意思”。真正的爱，在泡赛尼阿斯看来，首先是男男之爱，这与古希腊崇尚男同和妇女身份低微有关，其次也是最重要的是爱的对象不是形体或形体的附属物，如金钱、容貌、官职等等，而应该是“灵魂”。这样一种爱一定是专一的，不会因“所爱的人身体如花凋谢，他就高飞远走”，也不会“从前说过的话、发的誓，统统不算数。”真爱一定是“有情人殷勤善待对自己百依百顺的情伴，情伴对有情人服服帖帖”，同时“有情人一方在心智睿哲和其他品德方面全心全意扶助情伴，情伴一方要热望受到这方面的管教和获得其他智慧”。只有在“委身”与“智慧”二者合二为一时，这样的爱才是“真爱”。
3.“爱”应是有节制的、协调的“恋上好人是好事儿，恋上放荡的人就是坏事了”，“它虽然给人带来快感，但会使人变得没有节制”，这是厄里克希马库斯作为一名医生从健康角度和情感角度所作出的讲辞。同时他还认为“健康”的爱应该是相互协调的，正如调和冷与热、苦与甜、燥与湿、高音与低音一样，“使他们产生一种适度的阴阳相交和调配”，按现代人的话语来讲，就是两个人在感情方面是互补的、合适的。
4.我们的“爱人”阿里斯托芬在他的讲辞中讲了一个有趣的故事，他说起初人是有男性、女性和不男不女三种性别，而且都还是圆形的身体，但是后来因为他们自恃强大意欲挑战真神而被宙斯都给劈成了两半。于是被分开的两半就不停的去寻找失去的另一半，寻找那本该属于自己的“爱人”。通过以上分析我们不难看出，阿里斯托芬之爱的对象侧重于人的身体，阿里斯托芬整个神话的讲述都在强调身体，从圆球人身体的分裂到后来人和自己另一半紧紧的拥抱都离不开身体。爱人所要寻找的就是那个一直让他魂牵梦萦的，而且是天造地设的那个“人”，并不是这个人的其他什么东西，这与苏格拉底的看法是不一致的。
5.爱我们“爱人”还是爱“我们所爱”
在爱的对象到底是什么这一问题上，阿里斯托芬和苏格拉底产生了分歧。阿里斯托芬认为爱的本质在于个体性的拥抱,在于追求我们失去的另一半。苏格拉底认为, “爱欲完全在自身的深层结构中运作”，早在爱神被预设跟什么东西形成关系，并怎样处于这种关系之前，就已注定有对象。
在苏格拉底看来，爱的对象是美善。由此可见，阿
里斯托芬之爱是“爱我们爱人”，苏格拉底之“爱”
是“爱我们所爱”。苏格拉底认为，“爱人”的躯体终
将消散，而我们所钟爱的“美善”却是可以永恒存
在的，这种“美善”或成为“灵魂”的东西才是我们
最应该追求之物。
结语
《会饮》通篇都在讲“爱神”，讲“爱”的故事，但
是当我们读完书中几位（伟大）哲人的对话，如果
仅仅认为这部历史著作就是在谈论男女之爱或者
甚至是更“高尚”的男男之爱，那么这种认识也未
免浅薄。
在古希腊，苏格拉底、柏拉图、亚里士多德那
个时代，所有自认为聪明的人都在追求同样一件
东西———智慧，而当时被公认为最高等级的智慧
就是政治方面的“智识”，这涉及政体的类型，城邦
的建构，对城邦中人们的治理等等问题。在《会饮》
当中，苏格拉底所讲的“善”，很大程度上就是上面
讲过的那种政治上的“智识”。同时我们还知道，在
柏拉图看来，人不可能获得完全的智慧，所以哲学
这一词汇，也就是“追求智慧”，“爱智慧”之意。因
此，到目前为止，我们能够发现，苏格拉底告诉了
我们有那么一种永恒的，不朽的灵魂一样的东西
是“善”，而柏拉图又告诫了我们，这种“善”它虽是
永恒的，却永远不是一个定数，我们需要不停地去
追逐它的脚步，我们所需要的不是获得肉体上或
者实体上的一个“结果”，而是需要享受追求我们
“所爱”的这一过程，而这，就是关于“爱”的哲学。
可是，这一“爱”的哲学，毕竟还是“精英”式的
高深理论。我们没办法奢求普通民众都能读懂它，
理解它，正如雅典的人们没有理解苏格拉底而最
终将他处以死刑一样。所以，把哲学以诗歌的形式
而不是高深的论文集的形式展现出来，也就有了
它迫切的意义。因为传统意义上的哲学形式没能
力说服或吸引大众，因此只有采用通俗易懂的诗
歌形式，也许才能再一次避免苏格拉底式的悲剧
重演，这也是为什么《会饮》比《会饮篇》更适合的
深层次原因。虽有些许妥协的无奈，却也尊重了更
广泛范围上的“民意”，更避免了曲高和寡式的“孤
芳自赏”吧。
参考文献：
［1］柏拉图.刘小枫译.伯拉图的会饮［M］.北京：华夏出版社，
2003：26.
［2］泰勒，柏拉图.生平及其著作［M］.济南:山东人民出版社，
1996.
［3］利希特.古希腊人的性与情［M］.桂林：广西师范大学出
版社，2008：304.
* 作者简介：赵学清（1966—），男，陕西师范大学教授，博士生导师，研究方向为汉语言文字学；金静（1989—），女，陕西师范大学国际汉学院2012 级硕士研究生，研究方向为国际汉语教育。
至美无形美之相柏拉图会饮篇之美
第22卷 第2期 牡丹江大学学报 Vol.22 No.2 2013年2月 Journal of Mudanjiang University Feb. 2013 21 文章编号：1008-8717（2013）02-0021-03 至美无形——美之“相”论 ——论柏拉图《会饮篇》之“美” 冯 丽 （云南师范大学商学院， 云南 昆明 650106） 摘 要：柏拉图在《会饮篇》这篇对话中从对“爱”的赞美，到对具体美的分析，最后提出的关于“美本身”的观点。这种美的相论对西方的美学文艺学产生了广泛而深远的影响。本文对柏拉图《会饮篇》中的关于“美”的观点从本体论与认识论的层面进行了相应的梳理。 关键词：相；理念；美 中图分类号：I106 文献标识码：A 《会饮篇》被学界普遍认为是柏拉图最伟大的两篇对话之一，“要么比《国家篇》更伟大，要么稍次之。”它也是柏拉图所有对话中，最为活泼生动的，对其老师苏格拉底形象的描写和刻画也是最具魅力和最为细致动人的。在这篇对话中柏拉图表达了自己的崇高信念，隐而不见的事物高于可见的，至美无形，它是永恒而最为重要的。 对话，是由第一个发言人斐德罗对爱神的赞颂开始的，爱是这次对话的主题，也是达致 “美本身”的向导。由谈论凡人之爱，转到神之爱。人们最初爱的是可见的肉身之美，然后爱的才是不可见的美，也就是美的灵魂。但是并没有就此罢休，而是继续爱下去，接着爱美的思想和观念，并且因为在这种“真爱”的作用下，不断升华。这样在美的汪洋大海中，就越来越接近美本身。最后，发现或“看到”那不存在于任何具体事物之中的“美本身”是绝对、简洁、无形而永恒的。 柏拉图在这篇对话中提出的关于“美”的观点，毫无疑问是他思想体系的重要组成部分，而且对西方的美学文艺学产生了广泛而深远的影响。因此，本文对柏拉图《会饮篇》中的关于“美”的看法从本体论与认识论的层面进行了梳理。 一、序幕之喻 会饮，在古希腊时代人们为了庆祝一些事情，往往会举行私人性的聚会，宴饮前有一些祭祀神的仪式。仪式过后饮酒作乐，常有艺妓助兴。但对话 中的这次宴饮是以哲学讨论代替通常的娱乐节目。“在古典希腊时代，这种以谈论轻松话题为主旨的聚会司空见惯，大家通常会在竞技或者节日之后聚在一起谈论一些看似比较轻松的话题。这种聚会没有中心人物，参加者只是在随意的谈论中逐渐将话题聚在某一个或两个人身上。不过，苏格拉底在当时声名卓著，因对人家一般认定的说法提出质疑而 每每成为这种聚会的中心人物。” [1] 在这席谈话中知识渊博而又善辩的苏格拉底自然成为中心人物。会饮还成为了古希腊的文学题材，“在古希腊文学中以“会饮”为题材的作品不少，可惜传下来的不 多。” [2] 如苏格拉底另一个非常优秀的弟子色诺芬也写过一部《会饮》，而且也是一部非常优秀的“苏格拉底文学”作品。柏拉图的这篇《会饮》的主要人物有苏格拉底、阿尔基比亚德、阿里斯托得姆、厄律克西马、阿伽松、鲍萨尼亚和斐德罗。起因于阿伽松的第一部悲剧获奖，第二天他和他的歌队举行谢神的庆典。接下来的一天在他家里举行了这场宴饮。其叙述事方式采用的倒叙和间接叙述，作者本人当时并没有在场，而是以阿波罗多洛作为整篇对话的转述人，但是他当时也不是在场者。只是从当时对话在场人之一——阿里斯托得姆那里听来的。他向格劳孔讲述这次会饮之事。于是，这篇精彩的对话在多次转述中向我们徐徐敞开。另外还有一个比较有意思的细节就是一向喜欢光着脚板的苏格拉底，这次竟然刚洗过澡，穿戴整齐，而且还 收稿日期：2012-11-15 作者简介：冯丽（1978—），女，湖北人，讲师，硕士，研究方向：美学，心理学，哲学。
会饮篇
会 饮篇 提要 学者们普遍认为《会饮篇》是柏拉图最伟大的两篇对话之一，要么比《国家篇》更伟大，要么稍次于《国家篇》。在所有对话中，这篇对话讲述的故事最为生动，描述的苏格拉底形象最为细致和最具吸引力。对话中也最为崇高地表达了柏拉图的内心信念，不可见的事物是永久的，最重要的。 章中对爱的无与伦比的 对话需要介绍和解释的地方不多，读起来也没有什么困难。它不是一个要读者追随的论证，而是一系列私人聚会中的发言。这些发言有相同的主题，但相互之间并不连在一起。它们共同的主题就是爱，从低到高各种等级的爱。当然，苏格拉底的发言是一个高潮，紧随宴饮的主人、诗人阿伽松的发言。他的话使人联想起四百年后使徒保罗在《哥林多前书》第 赞美。 阿伽松谈论的是凡人的爱，而苏格拉底的发言从凡人之爱转到神的爱，很接近使徒约翰的说法（只要我们彼此相爱，神就与我们同在）。苏格拉底说，我们起先爱的是可见的肉身之美，然后爱的是不可见之美，即美的灵魂。由此我们继续爱美的思想和观念，在这种真爱的影响下，我们不断地升华。这样，我们在美的海洋中越来越接近美本身，最后察觉到那不存在于任何具体事物，但却又 是绝对、简洁、永恒的美本身。通过这种观照，我们也就成为神的
苏格拉底、阿尔基比亚德，还有其他一些阿波罗多洛么事，前不久我还有机会强化我的记忆。就在前天，我从我在法勒伦喊起来，喂，阿波罗多洛，等我一下！ 于是我停了下来，等着他。 他走到我跟前对我说，找你算是找对了，我要问的是在阿伽松家里举行的那场宴饮，人，都参加了那里的晚宴。他们谈论的全都是爱情，你知道他们的发言吗？我听说了一些内容，是一个与福尼克斯谈过话的人告诉我的，但他说得很简单，还说要想知道详情最好来找你。所以，阿①阿波罗多洛（）在文中是整篇对话的转述者，但对话发生 ）位于雅典西南，离城约三公里。时，他本人并不在场。他是从阿里司托得姆那里听来的。②法勒伦（ ③为了庆祝一些事情，希腊人举行的私人性质的聚会，宴饮前有一些祭神仪式。仪式过后饮酒作乐，常有艺妓助兴。但对话中的这次宴饮以哲学讨论代替通常的娱乐节目。 朋友。在爱的引导下，我们抵达这个顶峰。 从这个高度，柏拉图又带着我们迅速地沿着阿尔基比亚德的道路下降，而阿尔基比亚德本人没有攀升，他在参加宴饮时声称已经喝醉了。然而，他对苏格拉底的赞扬无人能比。他说，只有苏格拉底使他对自己贫乏、微不足道的生活感到可耻，也对自己有时候感到难以忍受生活而感到羞耻。他的结论是，在伟大和善良方面，苏格拉底是在场的所有人中最杰出的。而读者们可以看到，苏格拉底听到这样的话报之以温和的微笑，似乎也被他逗乐了。 正 文噢，如果这就是你想要知道的，那倒不费什 的家去城里，有位朋友远远地从后面看见我，就扯着嗓门大
浅谈柏拉图《理想国》中的正义观
浅谈柏拉图《理想国》中的正义观1 摘要：柏拉图关于正义的讨论在哲学史乃至人类思想史上产生了广泛深远的影响，绝非是与后人开的一本正经而严肃的玩笑！ 关键词：正义《理想国》柏拉图 正义，一直是人类苦心追求的美好价值。两千多年前的希腊哲学家柏拉图生活在一个大变动的时代，这个时代人们普遍渴求一种正义的生活，渴望生活的美好，而那些渴望正义的人们却饱受了不正义的折磨，他们一直试图向正义探源，对正义作出了深刻的思考。 而在社会高度发展的今天，人们很少对正义进行思考，或者当人们对正义进行着思考时，对自己、别人乃至整个社会是否存在正义进行思考时，甚至连正义是什么都说不清楚。正如我的老师廖峰博士所说，社会的发展是伴随着人类智慧的发展的，但两千多年以前的哲人们所思考的问题，到今天甚至有相当大一部分人对这些问题始终保持着无知。难道两千多年以来人类的智商没有提升过，这着实可怕！ 一、柏拉图的生平 柏拉图（公元前427年— 347年）2古希腊的大哲学家。他一生大部分时间居住在古希腊民族文化中心的雅典。民主制复辟后处死了苏格拉底，使他对现存的一切政体完全失望，决心通过哲学改变统治者，以此改造国家。怀着这一政治抱负，他三下西西里岛，企图通过教育独裁者的途径建立新政体。但终未能实现自己的政治计划，叙拉古的统治者狄翁被谋杀后，格拉图的政治理想遂彻底破灭。在政治事业屡遭失败的时候，柏拉图的哲学事业却获得成功。他于壮年时期成就了经典作品《理想国》。全书一个重要的层面就是政治思想，是关于人类的一个理想的共同体生活的构想。 柏拉图是第一个对正义问题做出系统思考的思想家，在《理想国》一书中，正义的思想始终贯穿其中。理想国是一个正义的国家，正义是柏拉图建立理想国的精神支柱，也是他构建理想城邦的出发点与归宿。 1交稿日期：2013.12.16 2据《韦氏新世界美国英语词典·大学版》第二版，柏拉图生卒年不准确
柏拉图会饮篇资料
会饮开始，鄂吕克锡马柯提议每个人都竭尽所能地做一篇颂扬爱神的讲话。颂辞由斐卓开始。他先讲述了爱神的出身，并认为之所以值得尊敬，不仅在于他最古老、最荣耀，跟在于他能激发英雄胸中的神勇，能导致品德和幸福。 很明显，斐卓的颂辞充满溢美之词，但也因此过分的夸大了爱神的威力而陷入庸俗了。但其颂辞中提到：“如果我们能够想出一种办法，让一个城邦回落一支军队完全由情人和爱人组成，酒会治理的再好不过了。人人都会争着避免做丑恶的事，努力做光荣的事。”这段话的描述，引出了早期古希腊的一个文化传统——同性恋。所谓爱人，即被爱者；情人，即爱人者。早期古希腊，由于军事需要，男人们都像军人一样生活在军营中，在这样的条件下，没有足够的女性，加之当时妇女的社会地位极为低下，社会上基本没有神圣的两性家庭生活。在阿克琉斯的英雄式爱情的鼓励下，男人们战友之情随着提升为爱情。所以，在当时的军队中，的确存在许多爱人和情人，但他们也并没像斐卓所说的，由于爱神的激发而神勇无比。 不满斐卓的颂辞的包萨尼亚说道，人们要歌颂的爱神阿莆罗狄德只有处在天上才能激起人们真正的美德。而凡间的阿莆罗狄德激发的爱情都是凡俗的。他相信崇高的爱是不受外因（如肉体）支配。只是纯粹与灵魂的相结合。 鄂克锡马柯听出了巴萨尼亚的偏颇偏颇，于是马上纠正道：爱情有二重性，爱情激动人心不仅在于追求美少年，也追求其他一切美好的存在物。他认为，爱神威力无穷，支配着全部的神和人的事情，把情欲导向一切事物的对立与和谐的运动。 但无论是包萨尼亚还是鄂克西马柯，都是试图从理性的角度来称颂爱神的威力无穷。而接下来的阿里斯多潘着以神话故事来说明爱神的力量：从前有三种人，男人、女人和阴阳人。由于阴阳人的强大力量给诸神带来了威胁，于是宙斯将原本圆形的阴阳人切成均等的两半。所以，这一类人，一出生便总在希冀着寻找自己的另一半而结合成整体。 阿里斯多潘的描述，给予相爱的人的爱欲一个相对合理的解释。它恰到好处的描述了相爱的人狂热爱欲的根源，也仿佛是在暗示人与人的结合是人类与生俱来的需求，就如同吃饭休息一般。人所具有的强烈的爱欲，也是根源于要回归自然的状态。它说明了爱具有排他性、永恒性、相互性。“你是我的唯一”这句现代的歌词在阿里斯多潘的神话中的到很好的证明。他也是在告诫人们，应当严肃的对待自己的爱情。 随后的阿伽通着仅一味的从正面将完美的特征赋予爱神，颂辞中充满堆砌之辞。他认为，爱神拥有正义、明智、勇敢、智慧等品质。人间所有有生命的东西都是爱神孕生和滋爱的。爱神是最高最美好的善。 显然，阿伽通的颂辞没有改变他演说家的风格。虽然华丽的辞藻给他自己带来了光彩，也给爱神带来了荣光，但并未能帮助人们了解爱神是什么。 睿智的苏格拉底不满足这样的颂辞，便反问阿伽通而迫使其赞同：爱神是缺少、没有美并且没有好东西。苏格拉底的雄辩能力在此处得到淋漓尽致的体现。接下来，他引出他与迪欧玛的谈话内容： 第一、爱神是介于人与神之间的精灵。他处在贫与富之间、智慧于无知之间、爱与被爱之间。
从《理想国》中解读柏拉图论的正义
从《理想国》中解读柏拉图论正义 摘要：柏拉图的正义论是一套体系，要详细论述他所谈到的正义，需涉及许多方面和问题。但也不妨尝试单从柏拉图“如何”论正义入手，并以《理想国》一书中的相关内容为主线进行展开。 关键词：柏拉图《理想国》正义 一、柏拉图、《理想国》与正义论 柏拉图(公元前427年—公元前347年)是古希腊著名哲学家、法律思想家和政治家。生于雅典城邦衰落时期，伯罗奔尼撒战争爆发，危机四伏。20岁时跟随苏格拉底学习，其后有过12年的游历和三次西西里之行;我们今天所知的Academy即为柏拉图在雅典创办的“阿卡德米”学园。柏拉图继承苏格拉底，前后共著对话二十五篇，《理想国》成于壮年，此书可谓震古铄今，讨论的问题非常丰富。该书的副标题即“正义论”，围绕探讨什么是“正义”而展开。 二、关于“正义”问题的考虑 柏拉图探讨正义问题深受两大历史事件的影响，一为伯罗奔尼撒战争，二为苏格拉底之死。 伯罗奔尼撒战争爆发于公元前431年，历时27载，交战双方为雅典和斯巴达，但最终以雅典失败告终。此次战争是希腊历时的转折点，使雅典走出了全盛时期。“希腊奴隶社会所固有的矛盾，奴隶与奴隶主间，自由民各阶层间，两个同盟集团间，盟主国与同盟国间的一切矛盾都暴露出来了”。[1]传统的道德、正义观念在严峻的战争形势面前显得不堪一击，战争对于雅典或斯巴达任何一方来说都是非正义的。 伯罗奔尼撒战争结束后，雅典“三十僭主”推翻了民主政制，因实施暴政，8个月后又被民众推翻。其后民主派当政，苏格拉底被控不尊敬城邦所尊敬的诸神，还引进了新的神及败坏青年的罪
名，并在民主派的极端民主中被处死。因此，“柏拉图深深体会到现实政治的善和正义十分不易”。 [2] 柏拉图老年回顾他青年时代的雅典和伯罗奔尼撒战争，他谈到“在那些日子里，城邦不再遵从先人的习俗和制度”，他看到“法律和习俗的大厦正在以惊人的速度倒塌”。[3]所以说正是这些事件构成的时代背景使得柏拉图重新思考正义等一切问题。 不同的人和不同的社会对各种行为或制度的评价是不同的，称这些是“正义”的，那些是“不正义”的，我们不能通过考察这些行为或制度来总结出正义的涵义;没有一种行为或制度是正义的完美体现;也没有一种行为或制度能为大众普遍认可。[4]故而在众多关于正义问题的争议中，柏拉图试图从批驳“正义”观出发，探寻、追求真正的正义。 三、柏拉图驳“正义” (一)质疑克法洛斯 克法罗斯是住在比雷埃夫斯港的叙拉古商人，在柏拉图的书中已经是一位“经过了漫长的人生道路的老旅客”，他认为“对于通情达理的人来说，有了钱财就用不着存心做假或不得已而骗人了，当他要到另一世界去的时候，他也就用不着为亏欠了神的祭品和人的债务而心惊胆战了”。由此，柏拉图总结克法洛斯的正义观为“有话实说，有债照还”。但是，柏拉图又反诘，“譬如说，你有个朋友在头脑清楚的时候，曾经把武器交给你，假如后来他疯了，再跟你要回去……如果竟还给了他，那倒是不正义的。把整个真实状况告诉疯子也是不正义的”。[5]因此说，柏拉图认为这并不是正义。 (二)与玻勒马霍斯的辩论
柏拉图的正义理论
柏拉图的《理想国》是一部正义论。柏拉图认为国家正义就是各个等级各守其职，各安其份。个人正义就是合理的安排自己灵魂中的理性，欲望和激情，并且使三部分相互协作，相互配合，使整个心灵处于和谐状态。可以说柏拉图的正义理论的本质就是一种和谐。柏拉图正义理论对构建和谐社会具有重要的理论借鉴意义。 一、柏拉图正义理论提出的背景分析柏拉图提出的正义观是“理想国”中的核心部分，他所提出的理想的社会模式是与希腊当时的社会环境和柏拉图的个人经历密不可分的。1、时代背景。柏拉图生于雅典城邦的衰落时期，公元前431年爆发的古希腊奴隶制强国的争霸战争。由以斯巴达为首的伯罗奔尼撒同盟对抗以雅典为首的海上同盟，战争持续了20余年，最终雅典于公元前404年战败求和。此次战争使希腊经济和社会生活遭受到了严重的创伤，奴隶制城邦走向衰落。同时，希腊城邦的政治制度有着广泛的差异，从君主制、僭主政治、寡头政治到民主制，这样就导致了许多地方一般都是通过战争从一种制度到另一种制度。而这是与民主派的垮台和寡头政治党内的斯巴达分子的统治伴随而行的，也就是此消彼长的。 2、现实需要。在柏拉图所处的那个时代, 雅典的思想领域到处都充斥着正义、勇敢、节制、友谊、慎思等观念。但这些观念仅仅是局限在少数奴隶主贵族思想的讨论范围内，并没有深入到普通的民众中，而在当时由于奴隶制度在一定程度内有所发展，城邦中的人们表现出了强烈的利己主义和名利情节，在这一现实情景下仅仅去讨论心灵的浅层或者表面上的东西是不够的，需要挖掘更深层的东西，就要讨论个人灵魂的和谐和个人与社会或者国家之间的关系，柏拉图是出于现实需要而提出的。也就说他的正义理论是现实呼唤出来的。1 3 、柏拉图个人的意愿。柏拉图本人把伯罗奔尼撒战争中雅典的失败归因于雅典的民主政体。同时由于柏拉图出身奴隶主贵族的家庭，他的思想感情明显是倾向于维护奴隶制社会。民主制复辟后处死苏格拉底，是他对现存的一切政体完全失望，决心通过哲学改变统治者，以此改造国家。2在苏格拉底死后，柏拉图在哲学领域找到自己位置，深感哲学走进政治与走进国家的重要性，为此，大力宣传哲学家统治国家的思想，也就是他的著名哲学王的理论，并且试图把他的理论注入到理想国之中。尤其是在他的正义理论中表现相当明显。 三柏拉图正义理论的内容通过与班勒马霍斯，克法罗斯，色拉叙马赫斯，格拉孔等人的导论，柏拉图通过苏格拉底之口对正义下了定义。那么究竟什么是真正的正义呢？柏拉图提出了两种正义的观点，一是城邦的正义，二是个人的正义 1、城邦的正义。 就一个城邦而言，每个人都有粮食、住房和衣服，这就需要有农夫、瓦匠和纺织工人，以及鞋匠或照料身体需要的人。接下来，是让一个人从事四项事业合适，还是一个人专门从事一项事业合适？答案是一个人专门从事业更有效，因为人与人不同，因其性格不同而适合于不同的工作，比如说，一个农夫为四个人准备粮食与其他人分享，一个瓦匠建造四所房屋供所有人居住。 城邦的人们需要足够大的耕地和牧场，势必会从邻邦那里抢夺。这就是战争的起源，有战争就需要有军队，就需要国家的护卫者。护国者是统治者的一部分，统治者应该是年纪大一点的人，是人群中最好的人，是最善于护卫国家的人，是真正关心国家利益的人。最符合这些条件的就是他所谓的“哲学王”。这里，柏拉图提出了著名的等级制理论。在柏拉图的理想国中公民被分为三个等级：监护者、辅助者、农工商人，他认为：“这三个等级都是按血统传下来的，其种族等级的本性是不变的。他用神话来规定了这个等级的森严的界限和天生的本性，说什么监护者和武士是神用金、银做成的，第三等级是神用铜、铁做成的。3柏
读柏拉图《会饮篇》有感
读柏拉图《会饮篇》有感 1090200074 吕潇前些日子，由于老师留的作业，有幸拜读古希腊哲人柏拉图的著作《会饮篇》。全篇以一位名叫阿波罗多洛对一场宴会的叙述来阐述了对爱的理解。 《会饮篇》从各个方面都给了我很大的启示。 首先是古代雅典人的生活方式，在一场宴会中最吸引人最具魅力的并不如同现在人的生活一样，是丰富的节目表演，而是极具智慧与思想的辩论。这是我们所望尘莫及的。古代雅典人将智慧与美德视为至高无上的财富，他们渴望思想的交流以此来接近心中追求的真理。这就非常值得现在的人们的敬佩和学习。 然后是古代雅典人对爱与美的理解。我们现在普遍的想法就是：爱是高尚的、是无私的，不论是什么样的爱，爱情也好、友爱也好、亲人之爱也好，都会促使人们去为所爱之人奉献。或许是空间时间上的隔阂，古代雅典的哲人们却有着完全不同的看法。 《会饮篇》中，在对爱进行理性探讨之前，苏格拉底通过向阿迦松提出一系列问题提出了探讨之能继续进行的两个必要的前提： 1、爱总是对某事物的爱。这是把“爱”作为一种关系来加以讨论的基本思路，即“爱”是由爱者，和被爱者两者组成的一个相对的关系。对爱的研究也应该从这两方面着手。苏格拉底则着重于对爱者所发出的“爱”的本质进行研究。 2、某人所爱的对象是他所缺乏的。因为所谓的爱既然是对某事的爱，这是因为爱者对爱的对象有所欲求，即渴望的到爱的对象（在这里，爱的对象既可以是具体存在物，也可以是某种性质或品质）。那么，肯定的地说，一个人不管他渴望的对象是什么，都只是在还没得到他时才渴望去得到它，或者说一切事物渴求的东西都是它缺乏的东西，没有任何事物会去谋求它不缺乏的东西。 在提出这两个前提之后，苏格拉底继而肯定了在他前一位发言的阿伽松的论点：爱是对美丽的爱，不是对丑陋的爱。 紧接着，他引用了一位名叫狄奥提玛的妇女的话。 狄奥提玛说，爱是一个非常强大的精灵，它介于神与人之间，是众多精灵之中的一种。而精灵作为介于神与人之间的角色，它起到什么作用呢？苏格拉底复述狄奥提玛的话说，“他们（精灵）来往于天地之间，传递和解释消息，把我们的崇拜和祈祷送上天，把天上的应答和诫命传下地。由于居于两界之间，因此他们沟通天地，把整个乾坤联成一体。他们成了预言、祭仪、入会、咒语、占卜、算命的媒介，因为神祇不会直接与凡人相混杂，只有通过精灵的传递，凡人才能与诸神沟通，无论他们是醒是睡。”也就是说，精灵是凡人和诸神之间的信使，爱就是信使中的一员。 接着，狄奥提玛把我们带进一个美丽的神话传说，解释了爱这个精灵的来历： “当初，阿佛洛狄忒诞生时，诸神设宴庆祝，他们中间有技艺神之子资源神。晚宴刚毕，贫乏神来到门口行乞，因为他听到里头有欢声笑语。资源神多饮了几杯琼浆——当时还没有酒——喝醉了，信步走到宙斯的花园里，倒头昏沉沉地睡去。贫乏神所缺的就是资源，心里想着要和资源神生一个孩子，就跑过去睡在他的旁边，于是就怀了孕，她怀上的就是爱。因
柏 拉 图 心 中 的 美
柏拉图心中的美 ———读《文艺对话集》 英国大诗人本·琼生这样评价莎士比亚:“他不但属于一个时代, 而且属于所有的时代。”其实, 这也适用于柏拉图。作为古希腊的思想家, 柏拉图的影子涉及西方的一切精神领域。公元前428 年( 或427 年) , 他出生在雅典一个门第显赫的富贵之家, 父母均为贵族后裔, 父名阿里斯同, 母名裴里克提娥奈。据说柏拉图原名阿里斯托克勒斯, 后因胸肩宽阔, 被谐音词pla-ton 取而代之。他天资聪颖, 幼年受过良好的教育。二十岁师从苏格拉底。随后, 又结交了一些名人, 如赫拉克利特学派的克拉提罗, 巴门尼德学说的追随者赫谟根尼。公元前387 年, 他创建学园, 这是欧洲历史上第一所综合性大学。他潜心研究, 认真授课, 亚里斯多德等都是他的学生。他的绝大部分著作都是在这儿完成的, 涉及诗、哲学、艺术、语言学、雄辩术等多个领域。他对美学和文艺学问题的研究, 成为西方文论的重要源头; 他关于灵感问题的探索, 对文艺复兴乃至浪漫主义文艺思潮都产生了深远的影响, 他为西方人文学科的发展奠定了坚实的基础,与亚里斯多德双峰并峙, 真可谓“说不尽的柏拉图”。 《文艺对话集》由朱光潜选编, 集中了柏拉图对美学和文艺学的看法, 共收录八篇对话体文章, 约22 万字。其中《大希庇阿斯篇》主要论述美的本质问题;《会饮篇》主要论述爱美和哲学修养问题;《斐利布斯篇》主要论述美感问题。这本书让笔者集中地认识了一个知识渊博、理性与诗意完美结合的柏拉图。 一、美———柏拉图心中的至爱 柏拉图了解美, 欣赏美, 热爱美, 这是人所共知的。在《斐德若篇》中, 他用尊敬的称谓“她”来指代美。他这样说:“我回到美。我已经说过, 她在诸天境界和她的伴侣们同放着灿烂的光芒。自从我们来到人世, 我们用最明朗的感官来看她, 发现她仍旧比一切更明朗, 因为视官在肉体感官之中是最尖锐的; 至于理智却见不着她, 假如理智对她自己和其他可爱的真实体也一样能产生明朗的如其本然的影像, 让眼睛看得见, 她就会引起不可思议的爱了。但是并不如此, 只有美才赋有一种能力, 使她显得最出色而且最可爱。”在柏拉图眼里, 美本身和美的事物是诸天境界中最有光泽的。我们一生下来, 就在感受美。美令人目眩, 令人神往, 令人无限遐想, 令人身心舒畅。所以说她“比一切更明朗”。视觉是先行官, 最先发现了美, 诉诸我们的心灵和大脑, 难怪柏拉图在诸多感官之中单单说它“最尖锐”; 理性的美无法用感觉( 诸如视觉、味觉、触觉等) 来观照。她深蕴在事物内部, 不是肉眼一下子能看出来的。但柏拉图假想用镜子将理性映照, 所产生的影像也会惹人喜爱。因为我们对事物本质的认识, 是抽象与概括的综合, 能够指导我们的实践。例如黄金分割点, 大家一致认为主持人站在舞台的这个位置是最美的。这时,难道我们不为掌握了这个真理而喜悦吗? 理性认识令人神志清醒, 可以冲刷人心中愚昧的斑痕, 改造人的灵魂。所以柏拉图认为, 它“会引起不可思议的爱”。理性具有的美感不是光彩夺目,而是沁人肺腑, 是一种知性美。因此“可爱”并非理性惟一的特征, 美是它更重要的特点。人们珍爱理性美。从古至今, 无数先行者在探求真理的道路上发现了闪闪发光的“金子”。在生活中, 美的功能不可抹杀。柏拉图对美的顶礼膜拜恰恰表明古希腊是一个爱美的民族。确实, 对“美”无动于衷的民族怎么会产生如此美好的艺术? 怎么会产生如此伟大的哲学家? 柏拉图是伟大的, 伟大到我们无法避开。他第一个自觉地从哲学高度提出和思考美学问题, 并较完整地创立了美学思想。在具有世界意义的古希腊文化中, 这是一棵闪闪发光的“金苹果”树。 二、形体美、形式美———柏拉图对美的最初触摸 善于思辨的柏拉图心灵是敏感的, 这使他在自然界中到处看到“美”的存在。大至宏观的天体, 小至微观的一草一木: 山林间奔跑的小熊, 天空中闪耀的星星, 成群结队忙着搬家的蚂蚁……万物在柏拉图眼中千姿百态、各具色彩。美存在于自然之中, 更存在于人体之内。人是众灵之长, 是惟一有思想的动物,不仅是感悟美的主体, 而且是组成自然美的部分。讴歌
我的柏拉图会饮篇读书报告
我的柏拉图会饮篇读书报告 2010年01月03日星期日 1:37 柏拉图的《会饮篇》，从内容来看，它主要记录了一系列私人聚会里的关于“爱神”的发言，即对爱神的赞颂。整个聚会的参与者轮流对爱神进行赞颂，而苏格拉底因排序最后而成了最后的发言者，并且他把聚会推向了高潮，揭示了令一些人人信服的爱和美的真理。 斐德罗认为，一个人要想过上一种良好的生活，出身、地位、财富都靠不住，只有爱情像一座灯塔，指明人生的航程。斐德罗认为爱就是“对邪恶的轻视”，爱就是“对善的尽力仿效”。他还提出“在爱情的激励下爱者总是比被爱者更加接近诸神”。 接下来是鲍萨尼亚发言，他说值得敬重的或高尚的并不是爱这个行为本身，而只有在爱神的推动下，我们高尚的去爱，这个时候爱才是值得敬重的或者是高尚的。他提出了“两个爱神”的概念，一位是来自苍天本身的阿佛洛狄忒，另一位是宙斯和狄俄涅生的阿佛洛狄忒。后者统治着下等人的情欲，是世俗的爱，关注的是肉体而非灵魂；前者出身于女性无关，性质也完全是男性的，没有沾染任何荒淫和放荡，他激励人们喜欢强壮和聪明的人。鲍萨尼亚认为爱情是最能引发高尚的思想、缔结坚实的友谊和发展亲密的交往的。他鼓励明爱而不是暗爱。反对“只有有爱情的人违反誓言才会得到诸神的赦免，因为爱情的誓言实际上是一种伪誓”这种论调。他同意“爱本身无所谓好与坏”，仅当爱情导致善或恶的行为时才可以说爱有好坏之分。那些追求道德之美的爱人会终身不渝的爱他的情人，因为他“所爱的东西绝不会褪色”。他说“作为动机的这些东西都不是确定的或持久的，肯定不能产生高尚的友谊”，“这些”指的是出于金钱或政治上的考虑，或者害怕受到威胁而委身于人。在各种好处的诱惑下接受爱情不能产生高尚的友谊，开始笔者是反对的，因为也许开始动机不纯后来也可能产生真正的情感，后来仔细推敲觉得也说得过去，当动机不纯者产生真正情感时动机也就相应的改变了吧。可以这么说：以不高尚的目的去爱，则为不高尚的行为，但若在中途转变，则可为高尚的行为。他还有一个小的结论“当有爱情的人与被爱者来到一起的时候，他们各自受到某条具体法律的支配，前者合法的做他所爱的青年的奴隶，以此回报青年对他的依从，后者合法地献身于他的朋友，因为这个朋友正在帮助他成为聪明人和好人。当且仅当这两种条件成立时，他们爱的行为才走上了正道”，笔者彻底的不同意这个观点，笔者不认为为了美德而拥有爱情，这种做法是正确的，并认为这可以归为目的不纯的一类。 厄律克西马库说：“爱的力量是伟大的，神奇的，无所不包的。”爱对那些对立的元素——冷与热、甜与酸、湿与干，等等——的调和，他认为顺从那些有节制的欲望是正确的，在顺从中节制会使人们保持清醒的头脑。他的结论是：“仅当爱，无论是天上的爱还是人间的爱，它的运作是公正的、节制的、以善为目的的时候，爱才能成为最伟大的力量。” 阿里斯托芬认为爱情就是期盼和追随原初的完整性。他说宙斯将原来的人劈开成两半，男人作为切开的阴阳人的一半当然就会收到女人的吸引；作为切开的阴阳人的一半的女人也一样，也会追求男人。凡是由原始女人切开而来的女人对男人则没有多大兴趣，只眷恋和自己同性的女人，这就是所谓女同性恋者；凡是由原是男人切开面来的男人是男人的追随者，这就是
柏拉图《会饮篇》读书笔记
1.最奇怪的是流行的舆论认为，只有有爱情的人违反誓言才 会得到诸神的赦免，他们说，这是因为爱情的誓言实际是一种伪誓。 2.爱本身无所谓好与坏，而仅当爱情导致善与恶的行为时才 可以说爱有好坏之分。一个坏人邪恶地放纵情欲，那么这种爱是卑鄙的，而一个有道德的人高尚地追求爱情，那么这种爱是高尚的。 3.这就是我们的法律为什么要规定，过分迅速地接受情人是 不道德的，在此之前应当有一段时间间隔，人们一般认为这是最有效的考验 4.如果有人准备献身于对另一个人的侍奉，相信通过他能够 增进自己的智慧或者其他任何美德，那么我们就认为这种自愿既不卑鄙，也不下流。 5.抱着这种希望(追求智慧和其他美德)，爱情纵然失败也不 足为耻，而其他任何企图，无论有无实现，其本身就是可耻的。 6.医学可以说成是一门研究身体爱什么的学问，或者说医学 研究的是欲望，研究欲望的补充和排除，而能够区分什么欲望有害和什么欲望有益的人可以称作医生，这是在医生这个词的完全意义上来说的。如果他能用一种欲望取代另一种欲望，而在缺乏必要的欲望时又能使之产生，或者说如果必要的话，在它产生时能够加以消除，那么我们会把
他看作一名医术高明的医生 7.音乐受爱神的指引就更加明显了.音乐被说成是一门爱的 学问。音乐的技艺就是通过解决高音和低音的不和来创造和谐。当高音和低音还处在冲突状态时，肯定不会有和谐，因为和谐就是协和，协和是一种同情，事物之间只要还有冲突就不会有协和。 8.医生的一项重要职责是约束餐桌上的快乐，使我们能够享 受美味佳肴而又不至于生病。 9.有判断能力的人会去注意少数有理智的头脑而不会去注 意一大群傻瓜。 10.爱神首先是最年轻的，其次，他是世上最娇嫩的，第三， 我们发现他还是最柔韧的。如果他没有一点柔韧性，怎么能够使我们卷入无限的爱情风波，又怎么能够不知不觉地随意进入人心？ 11.爱神所能承受的任何东西都不需要借助暴力，暴力根本无 法触及爱神，爱神也不需要用暴力去激发爱情，因为世人无法强求爱神，只能自愿侍奉爱神。我们知道，双方的情投意合才能激起爱情的冲击. 12.对一名成功的赞颂者来说，最重要是关注真理，而现在看 来正好相反，赞颂者所做的只不过是把所有力量和美德都一古脑儿地堆到被赞颂的对象身上，无论对这些东西有没有什么关联，这样一来，赞颂也就成了一堆似是而非的谎
柏拉图的正义观
柏拉图的正义观 柏拉图（前427—前347年），是古希腊最著名的唯心论哲学家和思想家，是西方哲学史上第一个使唯心论哲学体系化的人。他的著作和思想对后世有着十分重要的影响。 柏拉图出身于雅典一个大贵族家庭。据说他的名字源于他的宽额头，他的真实姓名却渐渐被人淡忘了。柏拉图生于伯罗奔尼撒战争期间，青年时期和其他贵族子弟一样受过良好的教育，并接触到当时的各种思潮。 柏拉图是第一个对正义问题做出系统思考的思想家，在《理想国》一书中，正义的思想始终贯穿其中。理想国是一种正义的国家，正义是柏拉图建立理想国的精神支柱，也是他构建理想城邦的出发点与归宿。 柏拉图将正义分为国家正义与个人正义，就个人而言，正义意味着理性、激情、欲望的各尽其责，而对于城邦，正义则意味着赋有智慧、勇敢、节制的人们各司其职。另外，他还进一步阐述了国家正义与个人正义的关系。在某种意义上，柏拉图的正义观对个人发展与国家建设都具有积极的指导意义。 拉图看来，每个人的天性不同，适合从事不同的工作。他认为，理想国中存在三个等级，即统治者，辅助者和生产者。神明在制造统治者时加入了黄金，在辅助者身上加入了白银，在生产者身上加入了铜和铁。虽然每个人的天性不同，但是由于“每一个人不能单靠自己达到自足”，而每一个人又有多种需要，于是，在这种情况下，三个等级就结合起来，组成了城邦。这三个等级必须各司其职，各安其位，各尽其责。城
邦统治者，应是哲学家，是具有知识、有能力对国家事务进行谋划安排的人；统治者的辅助者，也就是城邦护卫者，他们是被选拔出来专门从事战争、保卫城邦的军人；生产者，如工匠、农夫、商人等。当城邦里的这三种人各司其职，各当其分之时，城邦就被认为是正义的。如果一个生产者企图爬升至护卫者等级，而护卫者想进入统治者的等级，或者这几种人相互交换位置，或者一个人同时执行所有的任务，这样必然就会给城邦带来巨大的危害，因此这些都是非正义之举。当然，柏拉图考虑的不是城邦某一个等级的利益，而是城邦整体的利益，每个等级都是为了城邦利益而履行职责，是城邦不可分割的一部分。所以，如果城邦三个等级各司其职，和谐相处，团结友爱，“整个国家将得到非常和谐的发展，各个阶级将得到自然赋予他们的那一份幸福”。对城邦来说，这无疑也是最大的善。 柏拉图在考察完城邦正义后，又考察了个人正义。他认为，一个人的灵魂包含理性、激情和欲望三个要素。一个有德行的人应该使理性居于主导地位，统率激情，控制欲望，这也是个人灵魂的最佳状态。在他看来，灵魂包含有理性、激情和欲望三个部分，它们又分别与智慧、勇敢、节制三种德性相对应。他还进一步认为，理性造就出智慧，属于为城邦整体利益谋划的统治者，所以它在个人灵魂中起主导作用。激情是唤起勇气的部分，属于城邦中的辅助者，能够使之勇敢地辅佐、协助统治者。欲望是人们感受爱、恨、饥、渴等本能的情感，属于生产者。其中，理性与激情是人性中善的部分，而欲望则是人类灵魂中恶的部分。欲望的满足会使人快乐，但强烈的欲望会使人变得邪恶，因此，人们必
柏拉图：《会饮篇》
柏拉图《会饮篇237－242》 从前人与现在人不一样：第一，从前人类有三种人，不像现在只有两种。在男人和女人之外，还有一种不男不女亦男亦女的人。这种人现在已经绝迹，但名称还保留着：‘阴阳人’，他们在形体上和名称上都是阴阳两性的。第二，从前人的形体是一个圆团，腰和背都是圆的，每人有四只手、四只脚，头和颈也是圆的，头上有两副面孔，前后方向相反，耳朵有两个，生殖器有一对，其他器官的数目都依比例加倍。为什么从前人有三种，身体如此构造呢？因为男人由太阳生出，女人由大地生出，阴阳人由月亮生出，因为月亮同时具备太阳和大地的性格。这种人的体力和精力都非常强壮，因此自高自大，乃至于图谋向诸神造反。于是宙斯和众神商量对付办法，他们不能灭绝人类，否则就没有人类对身的崇拜和牺牲祭祀。但人类的蛮横无礼不能容忍。宙斯想出一个办法，一方面让人类活着；另一方面削弱他们的力量，使他们不敢再捣乱。办法是把每个人截成两半，这样他们的力量削弱了，而数目加倍了，这样侍奉神的人和献给神的礼物也就加倍了。截开以后，他们只能用两只脚走路。把人截开后，宙斯叫阿波罗把人的面孔和半边颈项转到截开那一面，把截开的皮从两边拉到中间，拉到现在的肚皮地方，把缝口在肚皮中央系起，造成现在的肚脐。然后把皱纹弄平，只在肚皮和肚脐附近留下几条皱纹。 原来人这样被截成两半之后，这一半想念那一半，想再合拢在一起，饭也不吃，事也不做，直到饿死为止。若是这一半死了，那一半还活着，活着的那一半就到处寻求匹偶，一碰到就跳上前去拥抱，不管那是全女人截开的一半（就是我们现在所谓的女人），还是全男人截开的一半。这样，人类就消灭掉了。宙斯起了慈悲心，就想出一个新办法，把人的生殖器移到前面－从前都是在后面，生殖不是借男女交媾，而是把卵下到土里，像蝉一样－使男女可以借交媾来生殖。由于这种安排，如果抱着相合的是男人和女人，家会传下人种；如果抱着相合的是男人和男人，至少也可以平泄情欲，让心里轻松一下，好去从事人生的日常工作。就是像这样，从很古的时代，人与人彼此相爱的情欲就种植在人心里，它要恢复原始的整一状态，把两个人合成一个，医好从前截开的伤痛。 凡是由阴阳人截开的男人就成为女人的追求者，男情人大半是这样起来的，至于截开的女人也就成为女情人，男人的追求者。凡是由原始女人截开的女人对于男人就没有多大的兴趣，只眷恋和自己同性的女人，于是有女子同性爱者。凡由原男人切开的一半而成的男人，寻的都是男的；还是少男的时候，他们就亲近男人——因为他们是由原男人切开的一片，爱
读会饮篇有感
读《会饮篇》札记 柏拉图的《会饮篇》中以对话的形式阐述了爱的本质，爱是伟大的，圣神的无所不包的……爱情是人类一切最高幸福的源泉；爱是对善的尽力效仿，对邪恶的轻视；在爱情面前纵使胆小鬼也能激变成一名勇士…… 柏拉图认为爱是对永恒的期盼，而一切可朽者都在尽力追求不朽。想想我们刚开始恋爱时，那种羞涩，懵懂，坚贞……你是否有暗暗下决心要跟他（她）幸福一生？海枯石烂，至死不渝等誓言也是你们爱情的见证吧？只是爱本身并不意味着尽善尽美，当多巴胺的分泌减少，爱情的激情逐渐褪去，他（她）在你的眼中不再完美，而是缺点毕露。无数的争吵，外界的诱惑，你动摇了，是不是应该分手？人性的价值在遭受诱惑的这一瞬间被决定，克服欲望冲动的爱情才是最永恒的。 在《会饮篇》中有提到专制主义统治下的爱，古代中国就是一个典型的例子，门当户对，父母之命，媒妁之言的世俗害了多少无辜，有情人不能眷属。相比西方《圣经》对爱的承诺：我愿意娶你为妻,无论是贫穷还是富贵,无论是健康还是疾病,或其他任何理由,我都会爱你、照顾你、尊重你、接受你，永远对你忠贞不渝直到生命的尽头。专制主义统治下的爱是畸形的爱，泯灭人性的爱。 谈爱情，一定离不开婚姻这个词。有的人说婚姻是爱情的驿站，多美的爱情也要在这个驿站停靠，就像远飞的小鸟要归巢，远航的帆船要归航一样。也有的人说婚姻是爱情的围城，外面的人想进去，里面的人想出来。在我看来婚姻不仅仅是一种形式，更是一种承诺，它虽没有天长地久，海枯石烂煽情，但在日常生活中去更为实在。在婚前我们就像半个人，爱是为了寻找另一半（有
的是为了寻找同性，也有的是异性），在婚姻的见证下我们结合为一体，在日常生活中，彼此谦让，互相磨合，从此人性更加完美。对于那些只愿长相厮守的人我也同样便是祝福。 有了婚姻，法律是必不可少的。假定有人为了从其他人那里获得金钱，职位或某种权力，假装对某人产生爱情。去向他求爱，结婚……这样的话结果会怎样？我想只有圣神庄严的法律能给与他惩罚。也有人在婚姻中打着爱的幌子，在对方身上建立痛苦，以满足自己的私欲。尽管在柏拉图看来至善的追求，是无目的的付出，可是道德的是无法阻止的，法律才是坚实有力的武器。其实爱本身是无所谓好与坏的，而当爱导致善与恶的行为时才可以说爱有好坏之分。一个坏人邪恶的放纵情欲，那么这种爱是卑鄙的，而一个有道德的人高尚地追求爱情，那么这种爱是高尚的。
柏拉图
Bailatu柏拉图Platon (公元前427～公元前345) 古希腊哲学家,西方客观唯心主义哲学的创始人。出身雅典贵族。早年在数学、哲学和文艺方面受过良好的教育,从20岁起就跟苏格拉底求学，直到公元前399年苏格拉底以亵渎宗教和毒害青年的罪名被新起的民主派当权派处死为止。后来他游历过埃及，学习了天文学和埃及的典章制度；接着他又游历意大利，企图在叙拉古实行他的政治理想，但以失败告终。他当时已40岁，回到雅典建立了他的著名的学园,四方来学者甚多,其中有奴隶，也有从马其顿来的亚里士多德。在讲学进程中他写出40篇左右的对话集，其中最重要的有《斐德罗斯篇》（又译《斐德若篇》）、《会饮篇》、《理想国》10卷和《法律篇》，内容涉及宗教、神话、政治、伦理、教育、哲学和文艺理论各方面的重大问题。对话这种文学体裁属于“直接叙述”，在希腊史诗和戏剧里已成为重要组成部分。柏拉图把对话从史诗和戏剧里提出来，作为一种独立的文学形式，运用于学术讨论。它的特点在运用“苏格拉底式的论辩法”,把各方论点都摆出来,把其中矛盾剥茧抽丝似地逐层揭露出来，从而引向比较有说服力的结论。柏拉图把对话体运用得极灵活，从日常具体事例出发，很少用抽象推理；以浅喻深，由近及远，去伪存真，层层深入,不但把人自然地引到结论,而且使人看到活的思想过程，激发自己的思考。柏拉图的《对话集》是希腊文学中出色的散文作品，是学术讨论中一种值得继承和发扬光大的优秀传统。 各篇对话的主角始终是苏格拉底，柏拉图自己从来不露面,因此很难断定哪些话代表柏拉图自己的思想。柏拉图又经常运用“苏格拉底式的幽默”，半庄半谐地摹仿他的论敌诡辩派的诡辩方式，很难断定哪些是他的真心话。特别使人感到困难的是他有时并没有作出结论,例如专门谈美的《大希庇阿斯篇》；有时不同的对话对同一问题作出的结论前后并不一致，最明显的例子是他在《理想国》里把希腊传统的文艺摹仿自然的观点结合到自己的客观唯心主义观点,说文艺所摹仿的不是真理,把文艺的地位摆得很低。他举床为例，认为床有三种。首先是床之所以为床的“理式”或原型，其次是木匠按原型制造出来的个别具体的床，这种床摹仿床的原型，随时随地而异，没有永恒性和普遍性，说不上真实，所以比起床的理式要降一等，只是理式的摹本或影子。至于画家所画的床就只是摹本的摹本，影子的影子，就更不真实，处在最下一等了。柏拉图在《斐德罗斯篇》里把人分成九等，第一等人是“爱智慧者，爱美者，或诗神和爱神的顶礼者”，此外还有“诗人或其他从事摹仿的艺术家”，却列在第六等，处于医卜、星象之下。由此可见，柏拉图是抬高理性认识(理式)因而贬低感性认识(具体事物形象)的。这是与奴隶主轻视劳动实践和技术(□□□□□，即我们所理解的“艺术”)分不开的。但是在著名的《会饮篇》里狄奥提马的启示一段，他却明确肯定美育的程序应从形体到心灵，从个别到一般，从感性到理性。对话集里类似这样自相矛盾的话还不少，这似乎只能说明柏拉图的思想极活跃，他一个人头脑里仿佛就呈现出百花齐放、百家争鸣的热闹场面，而且他始终坚持诚实态度，不怕暴露自己的矛盾和纠正自己的错误。但是这并非说，柏拉图胸无成局，或他的思想没有完整体系；相反，他有很深的成见，他的思想虽在不断地发展，却自成一个完整的体系。要理解这一点，先要摸索一下他的历史背景，这可以分两方面来说。 第一，就社会政治经济来说，雅典流行的是典型的奴隶制。当时在雅典40万人口之中,奴隶占过半数,生产劳动都由奴隶包办，因此奴隶主有余暇从事政治管理和一般文化活动，这是雅典文化高度发展的主要原因。不过到了柏拉图时代，由于雅典拥有海港，便于向外扩张，在战争、外交与贸易方面和外国接触日益频繁，生产重点已由农业转到工商业，政权也已由农业奴隶主转到工商业奴隶主。这也就是说,权力的保证不再是门第,而是资财，贵
浅析柏拉图的正义观
浅析柏拉图的正义观 正义，乃是法哲学的永恒使命。哲人对其孜孜不倦地探索追求。然正义究竟为何物？每个人心中却都有各自不同的领悟。古往今来，对正义看法，仁者见仁，智者见智。追根索源，不得不提古希腊哲学家柏拉图，他乃阐释正义之鼻祖，曾系统地对正义进行论证，其不朽名著《理想国》对正义进行了经典的阐释。柏拉图的《理想国》给了我们通向古代伟大哲人思考正义的方法和途径。正义不仅成为了《理想国》的出发点和归宿点，还成为了《理想国》的主旋律，使其成为一部伟大的“正义论”。 柏拉图正是借师之口，通过与玻勒马霍斯等人的批判、巧妙的对话，充分运用苏格拉底式的辩证法，以此构建正义的国家体制为目的，对传统的正义观进行了驳斥。柏拉图围绕着三个基本内容展开：一是何为正义？二是人为何要实行正义？三是什么样政治才算最正义？这三个分别是正义的本体论、目的论和实践论，具有逻辑必然的三个内容构成了其理想国度里的正义基本框架。 一、《理想国》中正义观的基本信念———美德即知识 柏拉图作为古希腊著名的思想家,其思想博大精深。他的《理想国》,涉及到了很多学科,如政治学,哲学,伦理学,心理学,经济学,等等,所以他论述的问题也包含许多方面,涉及的主题也是多种多样。但正如萨拜英所说:“他阐明的一些主要的以及最能代表柏拉图思想的见解可以归纳为几个命题,而所有这些命题都统一于一个单一的观点”即:美德即知识。 二、正义的内容
柏拉图从个人灵魂结构和城邦阶层结构的同构性和相似性来探讨正义,个人的灵魂由理智,激情,欲望三个要素组成,相应的国家阶层也有统治者,辅助者,生产者三个部分组成。他把国家的三种职能———统治、保卫、供给———都变成了职业,并指派给了职业化的阶层。根据他的专业化原则和天赋理论,城邦的正义意味着三个阶层各司其职;同样个人的正义意味着灵魂的三个部分各当其分。 (一)柏拉图正义观的集中体现———社会分工在《理想国》中,在争辩关于正义的性质的地方,柏拉图提出了关于理想形式的社会组织之本来面目的讨论。他构思出了对城邦起源的一个解释。他主要是从个人需要的多样性和个人才能的片面性,即分工的必要性来说明城邦的起源和构成原则。没有一个人能做到完全的自给自足,他们不能独自满足他们自己的需要。因此人们聚集在一起,互相帮助,以满足他们彼 此的需要。他们互助互利,共同合作,进行商品、劳务的交换,每个人既是生产者又是消费者。这样一个安顿下来的社群,我们便称作城邦。城邦中的个人的才能是有差别的。柏拉图强调,“如果一个人根据自己天生的才能,在适当的时间内不做别的工作,而只做一件事,这样就会每种东西都生产得又多又好”。这结果便是劳动分工或职能的专业化,这也是他进一步缔造理想国的根据。柏拉图把分工看作是国家的构成原则,而分工则被他认为是由人的天生的秉性所决定的。“没有两个人本性是一样的,我们的才能是有区别的”。柏拉图并以神话的形式来让人们相信这种等级分工的合理性。他在此引入腓尼基人的一个传说,认为地球是我们的母亲,但虽然一土所生,彼此都是兄弟,但是老天铸造他们的时候,在人的身上分别加入了金、银、铜和铁,所以有些人天赋较高,有些人天赋